Bugün öğrendim ki: Cüceler - madenlerde yaşayan kurgusal küçük sihirli insanlar - 16. yüzyılda Paracelsus tarafından icat edilmiştir.

---

Rönesans büyüsü ve simyasında cüce ruh
Bu makale kurgusal insansı yaratık türü hakkındadır. Bahçe süsü için bahçe cücesine bakınız. UNIX benzeri işletim sistemleri için masaüstü ortamı için GNOME'a bakınız. Diğer kullanımlar için Gnome (anlam ayrımı)'na bakınız.

GnomeYaratık bilgileriGruplamaCüce ruhFolklorRönesansKöken

Gnome [1], 16. yüzyılda Paracelsus tarafından tanıtılan ve modern fantezi edebiyatı yazarları da dahil olmak üzere yaygın olarak benimsenen, Rönesans büyüsü ve simyasında mitolojik bir yaratık ve küçük bir ruhtur. Genellikle yeraltında yaşayan küçük insansılar olarak tasvir edilirler. Gnome özellikleri, çeşitli hikaye anlatıcılarına ve sanatçılara uyacak şekilde yeniden yorumlanır.[2]

Paracelsus'un gnomunun, Georg Agricola'ya (1530) göre "metalurjik veya mineralojik iblis" olan Bergmännlein veya dæmon metallicus hakkındaki Alman madencilerin efsanesinden türediği kabul edilir; Agricola bunu daha sonraki bir çalışmasında (1549) virunculus montanos (Bergmännlein'ın kelime anlamıyla Latinceleştirilmesi = "dağ küçük adamı") olarak da adlandırmış ve cobeli (çoğulu cobelus; Almanca Kobel'in Latinceleştirmesi) gibi başka isimlerle de tanımlamıştır. Agricola, o mesleğin efsanelerine göre bu maden ruhlarının, bazen madencilere çakıl taşı atan taklitçi ve gülen şakacılar olarak davrandığını, ancak onlara zengin bir gümüş cevheri damarı bırakarak ödüllendirebildiğini kaydetmiştir.

Paracelsus, çalışmalarının Almanca yayınlarında (1567) zaman zaman gnomlarına bu isimlerle (Bergmännlein vb.) atıfta bulunmuştur. Paracelsus, gnomların boyunun 2 karış (18 inç) olduğunu iddia ederken, Agricola onları 3 dodrans (3 karış, 27 inç) boyunda göstermiştir.

Kobalt elementi adı, 16. yüzyılda istenmeyen cevher (kobalt-çinko cevheri veya muhtemelen zararlı kobaltit ve smaltit) için kullanılan bir Alman madenci terimi olan kobelt'ten türemiştir ve bu durum, Gnome Kobel'in (bkz. § kobalt cevheri) neden olduğu yaramazlıkla ilişkilidir. Bu Kobel, Bergmännlein'ın bir sinonimidir [3], teknik olarak kobold ile aynı değildir, ancak aralarında bir karışıklık veya birleşme söz konusudur.

Bergmännlein/Bergmännchen veya Berggeist [de] terimleri, "madenci efsaneleri"nde (Bergmannssage) anlatılan maden ruhları için genel, kapsayıcı terim olarak Almanca yayınlarda sıklıkla kullanılmaktadır.[6]

Gnome şeklinde yapılmış çim süslemeleri 19. yüzyılda tanıtılmış ve 20. yüzyılda bahçe cüceleri olarak popülerliği artmıştır.[7]

Etimoloji

[değiştir]

Kelime, Paracelsus'un 1566'da Nysa'da ölümünden sonra yayımlanan Nimfler, Sylfler, Pigmeler ve Semenderler ve Diğer Ruhlar Üzerine Bir Kitap adlı eserinde ilk kez görünen Rönesans Latince gnomus, gnomos (çoğulu gnomi[10]) kelimesinden gelmektedir.[b][11][12]

Terim, Paracelsus'un orijinal bir icadı olabilir ve muhtemelen Latince *gēnomos'tan, kendisi de Yunanca *γηνόμος'u temsil etmekte ve bu da "*gē-nomos", kelimenin tam anlamıyla "yer sakini" olarak yaklaşık olarak çevrilmektedir. Bu, Oxford İngilizce Sözlüğü (OED) tarafından "hatalı" olarak nitelendirilir [1], muhtemelen gnomus'a ulaşmak için ē'nin atlanmasına atıfta bulunur. Ancak, bu varsayımsal türetme, edebiyatta bilinen herhangi bir önceki tanıklıkla desteklenmemektedir [c] ve bir yorumcu, yazarın yazışmalarının keşfi dışında gerçeğin asla bilinemeyeceğini öne sürmektedir.[d][13]

Paracelsus

[değiştir]

Paracelsus, Gnomi'yi Pygmæi'nin bir sinonimi olarak kullanır [1] ve onları toprak elementalleri olarak sınıflandırır.[14][15] Onları iki karış boyunda tanımlar.[e][16][17] Katı toprağın içinden, insanların hava içinde hareket etmesi kadar kolay hareket edebilirler ve bu nedenle bir "ruh" gibi tanımlanırlar.[18] Ancak elementaller (insanlar gibi) yemek yer, içer ve konuşur, bu da onları ruhlardan ayırır.[f]

Paracelsus'un görüşlerine göre, sözde cüce (Almanca: Zwerg, Zwerglein) sadece toprak ruhu gnomunun monstrumlarıdır (deformiteler).[27]

Paracelsus'un ayrıca Almanca baskısında (1567) gnomi'yi belirtmek için sık sık "dağ insanları" (Bergleute) veya "dağ küçük adamları" ("Bergmänlein" [sic][28]) gibi dolambaçlı ifadeler kullandığına dikkat edin.[29]

Öncüller

[değiştir]

Erken modern Almanya'da, Paracelsus'un "gnomlar" dediği şeye eşit olan Bergmännlein (çoğulu Bergmännlin, Bergmänngen) olarak bilinen madenlerde dolaşan varlıklara dair bir inanç vardı.[32] Paracelsus'un çağdaşı Georgius Agricola, maden amiri olarak, bu mitik varlık hakkındaki bilgili bilgisini De amantibus subterraneis (doğrusu De animantibus subterraneis, 1549) adlı monografisinde toplamıştır.[32] (Düzeltilmiş) başlık, konunun "yeraltı canlı varlıkları" olduğunu düşündürmektedir. Kardeş Grimm tarafından Deutsche Sagen'de "Dağ Ruhu" (Berggeist) olarak kabul edildi.[35][36]

Agricola, Berggeist [de] hakkındaki en eski ve muhtemelen en güvenilir kaynaktır, o zamanlar Bergmännlein vb. olarak bilinmekteydi. Agricola'nın çağdaşı Lutheran reformist ilahiyatçı Johannes Mathesius, Sarepta Oder Bergpostill (1562) adlı eserinde, Agricola'nın cadmia dediği zararlı cevherin, Alman madencilerin kobelt (ayrıca kobelt, kobalt) dediği şey olduğu ve varlığının yaramazlığından sorumlu tutulan Almanların kobel dediği bir iblis olduğu şeklinde çeşitli maden bilgisi terminolojisini Almanca vaazında kullanmıştır.[40] Kobel iblisi aynı zamanda "hipomane" veya at zehirlenmesinden de sorumlu tutulmuştur (bkz. hippomanes, § Rosenkranz madeni, Annaberg).[43][g][h]

Agricola

[değiştir]

Agricola, daha önceki Latince eseri Bermanus, sive, de re metallica'da (ilk basımı 1530, yeniden basımı 1546, vb.) "metalurjik veya maden iblisi" (dæmon metallicus)[i] hakkında sınırlı bir tartışmaya girmiş ve "Corona rosacea" maden felaketine (bkz. § Rosenkranz madeni, Annaberg) ve Pselloscu demonolojisinin çerçevesine (bkz. § Demonoloji) değinmiştir. Daha sonraki baskılardaki Latince-Almanca bir dipnot, daemonic metallicus olarak adlandırdığı varlığı, Almanca Bergmännlein (Das bergmenlin [sic], "dağ küçük adamı", toprak ruhu veya maden ruhu için genel terim) için bir kod olarak tanımlamaktadır.[45]

Daha fazla ayrıntı, Agricola'nın daha sonraki Latince eseri De animantibus subterraneis'te (1549) (bkz. § De animantibus subterraneis) sunulmuştur,[46][47] Grimm Kardeşler'in Deutsche Sagen'inde Berggeist ("dağ ruhu") hakkında bir monografi olarak bilinmektedir.[36] İblislerin/ruhların eşdeğer Almanca adları, 1563'te yayımlanan sonraki dipnotla sunulmuştur.[49] Agricola burada "gnome/maden ruhu"na çeşitli başka terimler ve ifadelerle atıfta bulunur, örneğin virunuculus montanos ("dağ küçük adamı", yani Almanca: Bergmännlein) veya Yunanca/Latince cobelos/cobelus (Almanca: kobel).[51]

İlgili dipnotta, Jacob Grimm tarafından da alıntılanan ifadeye göre, daha vahşi olan "yeraltı iblisleri" (daemon subterraneus) Almanca'da Berg-Teufel veya "dağ şeytanı" olarak adlandırılırken, daha ılımlı olanlar Bergmännlein, Kobel, Güttel olarak adlandırılmıştır.[j][3] Ve daemon metallicus "maden iblisi" diğer adıyla Bergmännlein (bergmenlein [sic]) bir şekilde zengin cevher damarları ("fundige zech)" (özellikle zengin gümüş[52] cevheri) bırakmaktan sorumludur.[53]

Dipnotta farklı bir kayıt, "metalurjik iblis" (daemon metallicus) veya Bergmännlein'ın bir şekilde zengin bir cevher damarı (fundige zech) bırakmaktan sorumlu olduğunu ortaya koymaktadır, özellikle de zengin bir gümüş damarı.[54][56]

De animantibus subterraneis

[değiştir]

Agricola'ya göre De animantibus subterraneis'te (1549), bu dağ-mağara iblislerine hem Yunanca'da (yani kobalos) hem de Almanca'da (yani kobel[57][36] varyant kobal[59]) cobalos adı verilmiştir. Latince formu kenar boşluğunda eklenmiştir (çoğulu cobali, tekili cobalus). Bu isimleri, insanları taklit etme veya taklit etme alışkanlıkları nedeniyle almışlardır. Gülme eğilimleri vardır ve aslında hiçbir şey başaramadan anlamlı bir şey yapıyorlarmış gibi davranırlar.[46][47]

Klasik Yunanca edebiyatta kobalos (κόβαλος), "küstah bir düzenbaz" [60][61] veya daha modern bir ifadeyle "şakacı" [62] veya "hileci" [63] anlamına gelir. Kimyager J. W. Mellor (1935) "mim" önermiştir.[66]

Bunlar, virunculos montanos olarak da adlandırılır, kelimenin tam anlamıyla Almanca'ya Bergmännlein veya İngilizce'ye "dağ küçük adamı" olarak çevrilebilir [k][68][69] küçük boyları (yaklaşık 2 fit) nedeniyle.[l] Yaşlı görünüşleri vardı ve madenciler gibi giyinirlerdi [m], bağcıklı/kenarlı gömlek [n][o] ve bel çevresinde deri önlük vardı.[46][70][47] Madencilere çakıl taşı atabilirlerdi [p], ancak kışkırtılmadıkça gerçek bir zarar vermezlerdi.[46][47]

Agricola, Almanların Guteli (tekili: Gutelos; Almanca: Gütel,[36][73] varyantı Güttgen) dedikleri benzer varlıklar olduğunu ekler; bunlar nadiren görülen, evlerinde hayvanlara bakmakla meşgul olan dost canlısı iblislerdir.[q][46][70] Bir Gütel veya Güttel başka bir yerde mutlaka bir dağ ruhu değil, daha genel bir ruh olduğu ve ormanları ve tarlaları da rahatsız edebileceği şeklinde açıklanır.[74][r][s] Hoover'lar bunları "goblinler" olarak çevirir.[47]

Agricola sonunda bunların, özellikle İsveçliler tarafından Trullis (troller?) olarak adlandırılanlara benzediğini ekler [t], insan erkek ve kadın kılığına girebildikleri ve bazen erkeklere hizmet ettikleri söylenir.[46][70]

Rosenkranz madeni, Annaberg

[değiştir]

İddiaya göre bir dağ iblisi olayı, Annaberg'deki Rosenkrans veya Rosenkrone (Latince: Corona Rosacea[42]) adlı madende 12 ölümle sonuçlanmıştır, bu da Saksonya'daki Ore Dağları'ndadır (Almanca: Erzgebirge). Agricola'ya göre iblis at kılığına girmiş ve on iki adamı nefesiyle öldürmüştür.[83][85]

Demonoloji

[değiştir]

Agricola'nın Bermanus'ta modern bir bilim insanı tarafından çağdaşı Paracelsus'un çalışmasıyla ilgili olarak alıntıladığı bir pasaj vardır.[86] Bu pasajda, "cevher taşıyan bölgelerde diğerlerinden daha kötü niyetli altı tür iblis vardır" şeklinde bir satır yer almaktadır [87], bu satır Olaus tarafından da tekrarlanır.[88][78]

Bu muhtemelen yanlış ifade edilmiş veya yanıltıcıdır, çünkü Bermanus, açıkça altı sınıfın tamamının değil, yalnızca beşinci sınıf yeraltı iblislerinin madencilikle ilgili olduğu Psellos'a atıfta bulunur.[45][89]

Bu iblis sınıfı, yorumculara göre Agricola'nın Cobali ve Getuli'sine (doğrusu "Guteli")[90][s] de eşdeğerdir.[89][91]

Ayrıca Agricola'nın, Rübezahl ile örneklenen "dağ şeytanını" küçük boylu Bergmännlein'dan ayırdığı da belirtilmiştir;[92] ancak yaygın kanı, Rübezahl'ın gerçekten de Dev Dağları (Almanca: Riesengibirge) bölgesinde, 18. yüzyıl masal koleksiyoncusu Musäus tarafından yayımlanan masallarda anlatıldığı gibi gnomların efendisi olduğuydu.[93]

Agricola'nın "maden iblisi" dæmon metallicus veya Bergmenlin'in "zengin madenler" bıraktığını açıklaması yukarıda belirtilmiştir.[53]

Kobalt cevheri

[değiştir]

Agricola, Alman madencilerin kobelt dediği bazı zararlı istenmeyen cevherleri biliyordu, ancak genel olarak buna Yunanca terim olan cadmia ile atıfta bulunuyordu.[38][94] Bu cadmia/kobelt geleneksel olarak kobalt-çinko cevherine atıfta bulunduğu şeklinde yorumlanmıştır, ancak Agricola bunun madencilerin ayaklarına karşı aşındırıcı tehlikeler taşıdığını belirtir, bu nedenle modern yorumcular daha iyi bir aday olarak kobalt ve arsenik karışımı olan ve aşındırıcı özellikler gösteren smaltit'i önermişlerdir.[94] O dönemin metalürjisi tarafından eritilemeyen bu cevher, kobalt, arsenik ve kükürt bileşiminden oluşan kobaltit de olabilir.

Bu rahatsız edici kobelt cevherinin varlığı, Mathesius'un vaazında belirttiği gibi, benzer ses çıkaran kobel maden ruhlarına bağlandı.[43] Kobelt'in kobel'den türediği varsayımsal etimolojisi, Mathesius'un tam olarak telaffuz etmediği, ancak Johannes Beckmann tarafından Beiträge zur Geschichte der Erfindungen'de (1797'de İngilizceye The History of Inventions, discoveries and origins olarak çevrildi) açıkça ifade edilmiştir.[42]

Cevherin isim babası olabilecek kobel ruhu, bilim yazarı Philip Ball tarafından "gnome veya bir goblin" olarak tanımlanır.[94][97] Ancak, 20. yüzyıl sözlükleri, örneğin 1911'deki Webster's, kobel'i Kobold'dan ayırmayan ve onları bir araya getiren, kobolt cevherinin Kobold'dan türediğini öne sürmüştür [98] ve OED, cevher kobolt ile ruh kobolt/Kobold'un aynı kelime olduğunu varsaymıştır.[99] Karl Müller-Fraureuth tarafından, Agricola'nın bahsettiği bir kova türü olan Kübel'den kobolt cevherinin türediğine dair alternatif bir etimoloji öne sürülmüştür.[74][101] Peter Wothers, kobaltın (Agricola ile bağlantısı olmadan) zararlı duman için cobathia'dan türeyebileceğini öne sürer.

Olaus Magnus

[değiştir]

Alim İsveçli Olaus Magnus, Historia de Gentibus Septentrionalibus (1555) adlı eserinde "madenlerdeki iblisler" hakkında bir bölüm sunar.[88][78] Olaus "iblis" (daemon) terimini ve icat edilmiş terim olan "gnome"u kullanmasa da, sağladığı eşlik eden ağaç oyması (burada yeniden üretilmiştir) modern referans kaynaklarında "gnome" olarak temsil edilmiştir.[2][102][103]

Praetorius

[değiştir]

Johannes Praetorius, Anthropodemus Plutonicus'ta (1666) Bergmännrigen veya Erdleute "toprak insanları" adını verdiği varlıklara önemli ölçüde uzun bir bölüm ayırır ve Agricola'yı büyük ölçüde takip eder. Böylece toprak ruhlarının iki türü olduğunu düşünür; biri daha kötü ve uğursuz görünüşlü, diğeri daha iyi huylu ve Bergmännlein (kelime anlamı 'küçük dağ adamı') veya Kobolde olarak bilinir. Bergmännrigen'i "drey viertel einer Ellen lang" [104][105] olarak ölçülendirir, belki de bir buçuk fitten azdır.[u]

Koboldların yeraltı ruhu için bir isim olarak burada bahsedilmesi, Praetorius'un kobold'a ev cini olarak tamamen ayrı bir bölüm ayırmasıyla [106] ev ruhları için "8. Haußmänner/Kobolde/Gütgen" etiketli ayrı bir ön cephe resmiyle [107] çözülmemiş bir çelişki oluşturur.

Folklor örnekleri

[değiştir]

Yukarıda § Rosenkranz madeni, Annaberg'de Saksonya'da bulunan "Rosenkranz" madeni anekdotu zaten verilmiştir. Bu ve diğer yakın modern tasdikler Wolfersdorf'un antolojisinde (1968) verilmiştir.

Gnomlar veya Berggeister (maden ruhları) hakkındaki Alman folkloru, en azından saygılı davranıldığında faydalı yaratıklar olarak tasvir eder ve madencileri zengin cevher damarlarına yönlendirir.[110]

Harz'ın Bergmönch'ü ve maden ışığı

[değiştir]

Ayrıca bakınız: Vahşi adam § Nümismatik

Brunswick-Wolfenbüttel Dükü Henry the Younger tarafından basılan (ilk basımı 1539'da [111]) ve bir "vahşi adam"ı içeren gümüş thaler, Harz Dağları'ndaki yerel gümüş ve orman kaynakları üzerindeki tam mülkiyet iddiasını yeniden tesis etmek olarak görüldü, muhtemelen madencilerin gümüş cevherinin nerede olduğunu bulmalarına yol açtığına inandıkları doğaüstü varlığı tasvir ediyor. Yüzeydeki vahşi adam yüzeysel bir doğaüstü rehber olabilse de, madencileri tam noktalara yönlendiren yeraltında kazı yapan Berggeist olması gerektiği belirtiliyor. Harz bölgesinde, madencileri hedeflerine veya çıkışlarına yönlendirmek için sözde "maden ışığını" (Grubenlicht veya Geleucht) kullanan bir Bergmönch veya "dağ keşişi"dir.[112][113] Rahip Hardanus Hake'nin Bergchronik (1583) adlı çağdaş yazısı, Walkenried Manastırı Wildemann'daki madencilik operasyonunu işlettiğinde, aslında Daemon Metallicus veya Bergleute, Bergmännlein (yani gnomlar) tarafından keşiş kılığına girerek inşa edilip yönetildiğine dair inancı kaydeder,[114] ve Hake'den önce Agricola (1666), Ore Dağları'nda keşiş cübbesi giymiş devasa bir adam hakkında yazı yazan ilk kişi olmuştur.[117] Ancak Bergmönch terimi daha sonra, yaklaşık 17. yüzyılın ortalarına doğru kullanılmaya başlanmıştır.[117] Bergmönch terimi Harz ve Ore Dağları'nda yaygın olmakla birlikte, Transilvanya ve Graubünden'de (İsviçre'nin Grisons kantonu) de kullanılmıştır.

Tuttuğu fener görünüşe göre tutuşturulmuş bir donyağı parçasıdır (Unschlitt).[118] Ayrıca Bergmönch'ün başlangıçta, Tanrı'dan öldükten sonra madenlerin gözetimini sürdürmesine izin vermesini isteyen bir maden amiri olduğu da söylenir. Göz ardı edilirse, tekerlek büyüklüğünde gözleri ve Alman ölçeği (Scheffel [de]) ölçüsünde gümüş feneriyle devasa gerçek şeklinde öfkeyle görünecektir.[v][118]

Gürültü yoluyla iletişim

[değiştir]

19. yüzyıl Bohemya ve Macaristan madencileri, madenlerde çalan sesler duyduklarını bildirdiler. O zamanki madencilik mesleği, bu tür sesleri koboldların o yöne gitmemeleri yönünde bir uyarı olarak yorumluyordu. Söz konusu Macar (veya Çek) terimi bilgi veren tarafından verilmemiş ve bu madenlerin "koboldları" olarak adlandırılmış olsa da, Almanların Berggeist'inin eşdeğeri oldukları belirtilmiştir.[122]

19. yüzyıl Alman madencileri de, madencilerin önünde çekiçle önden giden küçük siyah adamlar olarak görünen ve vuruş sesleriyle cevher damarlarının mı yoksa damarlardaki 'arızalar'ın mı olduğunu gösteren, daha fazla vuruşun daha zengin bir damarın ileride olduğunu gösteren Berggeist'ten de bahsetmişlerdir.[123]

Ayrıca bir Alman maden perisinin sakinlerle iletişim kurduğuna ve evlerini ziyaret ettiğine dair deneysel bir rapor da bulunmaktadır (bkz. Kobold § Madenlerden gelen ziyaretçiler).

İsviçre

[değiştir]

İsviçre folklorundaki gnomlar da madenlerin zenginlikleriyle ilişkilidir. 1618'de İsviçre köyü Plurs'u yok eden toprak kaymasına neden oldukları söyleniyor – köylüler gnomlar tarafından oluşturulan yerel bir altın madeninden zenginleşmişlerdi; gnomlar, insanların yararına bir damara sıvı altın dökmüşlerdi ve bu yeni refahla yozlaşmışlardı, bu da gnomları büyük ölçüde kızdırmıştı.[124]

Folkloristik

[değiştir]

Grimm, Bergmännlein'ı bir ölçüde Cüceler (Zwerge) alt başlığı altında tartışır ve cücenin Nebelkappe'sinin (Nibelungenlied'de Tarnkappe olarak bilinir) daha önceki zamanlarda vücudu kaplayan bir pelerin veya ceket olarak bilinmekten, ortaçağ sonrası dönemde şapka veya baş örtüsü olarak düşünülmeye dönüştüğünü savunur. Örnek olarak, Rollenhagen'in Froschmeuseler şiirine göre, sivri şapka takan Bergmännlein'ı gösterir.[126]

Bu örnekten görülebileceği gibi, Grimm'in "Mitolojik Okul" yaklaşımı, çeşitli männlein'ların veya özellikle Bergmännlein'ların folklorunu esasen pagan Germen mitolojilerinin Zwerge/dvergr'ının türevleri olarak görmektir.[127][w]

1960'larda bu "mitolojik okul" ile rakipleri arasında, sözde "madenci efsaneleri"ni nasıl yorumlayacakları konusunda genel bir tartışma gelişti. Tartışmayı ateşleyen şey, bizzat Bergmännlein tipi hikayeler değil, Grimm'in yeraltında mahsur kalan ancak dua yoluyla doğaüstü olarak uzun ömürlü kalan "Kuttenberg'li Üç Madenci" [x] hikayesiydi.[128] Siegfried Kube (1960), hikayenin antik mitolojiye, yani pagan alp ibadetine dayandığını savundu.[131] Buna karşı Wolfgang Brückner [de] (1961), hikayenin aforoz kavramından ilham aldığını düşündü.[132] Ina-Maria Greverus (1962) ise daha farklı bir görüş sundu; hikayenin organize kilise doktrinine değil, madencinin benzersiz mikrokozmosuna dair bir dünya görüşüne ve inanca dayandığını belirtti.[133][132]

Greverus en azından 1962 tarihli yazısında argümanını Berggeist (Bergmännlein yerine) üzerine odakladı.[133] Grimm de Berggeist'i görünüşe göre bir Zwerg türü olarak kullanır [137], ancak Grimm'e göre Berggeist teriminin anlamının, proleter Greverus tarafından kullanılan anlamla kesinlikle örtüşmeyebileceği konusunda bir uyarı yapılmıştır. Gerhard Heilfurth [de] ve Greverus'un Bergbau und Bergmann (1967) eserleri Bergmännlein'ı kapsamlı bir şekilde tartışmaktadır.

"Berggeist" sınıflandırması altındaki masalların derlenmesi, Friedrich Wrubel (1883) tarafından zaten öngörülmüştü.[142] Daha sonra Franz Kirnbauer [de], madenci efsanelerinin bir derlemesi olan Bergmanns-Sagen'i (1954) yayımladı ve temelde Wrubel'in dört bölümlü sınıflandırmasını benimsedi, ancak Wrubel'in 2. Bölümü "Bergmännlein" hakkındaki bölüm olarak yeniden adlandırıldı.[141]

Karl Müllenhoff'un antolojisinde (1845), 443 numaralı efsane Das Glück der Grafen Ranzau ve 444 numaralı efsane Josias Ranzaus gefeites Schwert, Bergmännlein-männchen'i veya dişi formu Bergfräuchen'i içermektedir.[143]

Diğer derlenmiş eserler de başlıklarında "Berggeist-sagen" taşımaktadır, örneğin Wolfersdorf'un Aşağı Saksonya'daki efsaneler derlemesi (1968).

Kültürel referanslar

[değiştir]

Romantizmde ve modern peri masallarında

[değiştir]

İngilizce kelime 18. yüzyılın başlarından beri mevcuttur. Alexander Pope'un "The Rape of the Lock" adlı eserinde gnomlar kullanılır.[15] Bu hicivli epik eserindeki yaratıklar, geçmiş yaşamlarında mütevazı kadınlar olan küçük, göksel yaratıklardır ve şimdi sonsuza dek mütevazı kadınları gözeten (Katolik inancındaki koruyucu meleklerle paralel olarak) sonsuza dek yaşarlar. Gnome teriminin diğer kullanımları, Romantizm peri masalı koleksiyonu yazarları tarafından benimsendiği ve eski goblin kelimesiyle çoğunlukla eşanlamlı hale geldiği 19. yüzyılın başlarına kadar belirsizliğini korur.

Pope'un belirttiği kaynak, keşiş de Villars'ın 1670 Fransız hicvi Comte de Gabalis'idir ve gnomları şöyle tanımlar:

Toprak, neredeyse merkeze kadar Cüceler veya Pharyes ile doludur; küçük boylu bir halk, hazinelerin, madenlerin ve değerli taşların koruyucuları. Zekidirler, insan dostudurlar ve kolayca komuta edilebilirler. Bilgelerin çocuklarına ihtiyaç duydukları kadar para sağlarlar; ve hizmetlerinin karşılığında başka hiçbir şey talep etmezler, sadece emredilmenin şerefi. Gnomidler veya bu Cücelerin veya Pharyes'lerin eşleri küçüktür ama çok güzeldir; ve giysileri harikulade merak uyandırıcıdır.[145]

De Villars, dişi gnomlar için gnomide terimini kullandı (İngilizce çevirilerde genellikle "gnomid").[146] Modern kurguda ise dişi gnomlar için "gnomess" kelimesi kullanılır.[147][148]

19. yüzyıl kurgusunda, yeraltı gnomu, daha havadar veya ışıklı peri masalının bir tür karşıtı haline geldi. Nathaniel Hawthorne, Twice-Told Tales (1837) adlı eserinde ikisini "Perilerin kralı olacak kadar küçük ve gnomların kralı olacak kadar çirkin" (OED'den alıntı) diyerek karşılaştırır. Benzer şekilde, gnomlar elflerle karşılaştırılır, örneğin William Cullen Bryant'ın Little People of the Snow (1877) eserinde "gece süren, çıngıraklı dizginleri olan elflerin hikayesini veya maden gnomlarının hikayesini alalım" denir (OED'den alıntı).

Rus besteci Mussorgsky, Pictures at an Exhibition (1874) adlı eserinde "Gnomus" (Latince "Cüce" anlamına gelir) adlı bir bölüm hazırladı. Bir gnomun hareket ediyormuş gibi ses çıkarması için yazılmıştır.

Franz Hartmann, 1895'te Unter den Gnomen im Untersberg adlı alegorik bir hikayede materyalizmi hicvetti. İngilizce çevirisi 1896'da Among the Gnomes: An Occult Tale of Adventure in the Untersberg olarak yayımlandı. Bu hikayede Gnomlar, Untersberg dağının içinde altın hazinelerini koruyan yeraltı yaratıkları olarak kalmaktadır.

19. yüzyıl peri masallarının bir figürü olarak, gnome terimi 20. yüzyıla gelindiğinde goblin, brownie, cüce ve diğer ev ruhu türleri gibi "küçük insanlar" için diğer terimlerle büyük ölçüde eşanlamlı hale geldi ve toprak veya yeraltı dünyasıyla olan katı bağlantısını kaybetti.

Modern fantezi edebiyatı

[değiştir]

Gnomlar olarak adlandırılan yaratıklar, on dokuzuncu yüzyılın ortalarından beri kurgu ve daha sonra oyun türlerinde kullanılmıştır, tipik olarak kurnaz bir rolde, örneğin bir mucit olarak.[149]

L. Frank Baum'un Oz kitaplarında (1900-1920 yılları arasında yayımlanmıştır), Nomes'ler (böyle yazılır), özellikle de kralları, Oz halkının baş düşmanlarıdır. Çirkin, çabuk sinirlenen, ölümsüz, ince uzuvlu, uzun sakallı ve vahşi saçlı, yuvarlak gövdeli yaratıklardır ve yeraltında militanca mücevher ve değerli metalleri toplar ve korurlar. Baum'un ölümünden sonra seriyi devam ettiren Ruth Plumly Thompson (1921-1976), geleneksel yazım şekline geri döndü. Ayrıca Noel Baba'nın Hayatı ve Maceraları adlı kitabında da gnomlara yer verdi. Kayaları gözetlerler, kralları Ölümsüzler Konseyi'nin bir parçasıdır ve Noel Baba'nın ren geyikleri için çanları yarattılar.

J. R. R. Tolkien, Elfleri çevreleyen efsane dünyasında (1914'ten 1973'e kadar yarattı), Noldor'un, yani elflerin en yetenekli ve teknolojik açıdan düşünen ırkının ilk adı olarak "Gnomlar"ı kullanır, ancak daha sonra bu ismi bırakır; bu, kelimenin gnomic benzerliğiyle bilinçli bir şekilde istismar edilmesidir. Tolkien'in "Gnomlar"ı, Quenya kelimesi Noldo'nun (çoğulu Noldor), "bilgiye sahip olanlar"ın İngilizce ödünç çevirisidir. Tolkien'in "Gnomlar"ı genellikle uzun boylu, güzel, esmer, açık tenli, ölümsüz ve bilge varlıklardır. Aynı zamanda gururlu, şiddet yanlısı ve özellikle değerli taşları olan kendi yaratımlarını aşırı derecede takdir ederler. Birçoğu yeraltındaki şehirlerde (Nargothrond) veya tenha dağ kalelerinde (Gondolin) yaşar. Hem erkekler hem de kadınlar için "Gnomlar" terimini kullanır. Tolkien'in çocukları için yazdığı Noel Baba Mektupları'nda (1920-1942 yılları arasında), Kırmızı Gnomlar, Noel Baba'ya ve Elflere kötü Goblinlerle savaşmasında yardım etmek için Norveç'ten Kuzey Kutbu'na gelen yardımsever yaratıklar olarak sunulur.

BB'nin The Little Grey Men (1942) eseri, İngiltere'deki son gnomların, avcılık ve balıkçılıkla yaşayan küçük vahşi adamların hikayesidir.

C. S. Lewis'in Narnia Günlükleri'nde (1950-1956 yılları arasında yaratılmıştır), gnomlara bazen "Toprak Adamları" denir. Yeraltı dünyasında, bir dizi mağarada yaşarlar. Geleneksel, daha insana benzeyen gnomların aksine, fiziksel özellikleri ve ten renkleri çok çeşitli olabilir, bazıları 1 ft boyunda veya insanlardan daha uzun olabilir. Yeşil Kürklü Leydi tarafından köle olarak kullanılırlar, Leydi yenildiğinde çok daha derin (ve daha sıcak) yeraltı alemi Bism'e, gerçek evlerine dönerler.

Wil Huygen tarafından yazılan Hollandaca Gnomlar (1976) ve Gnomların Sırları (1982) kitapları, uyum içinde yaşayan gnomlarla ilgilidir. Bu aynı kitaplar, televizyonda yayınlanan bir animasyon filminin ve İspanyol yapımı animasyon dizisi David the Gnome'un Dünyası'nın (ve ayrıca Gizem Bilgisi spin-off'unun) temelini oluşturur. Bu durumda "gnome" kelimesi, Hollandaca kabouter kelimesi yerine kullanılır.

J. K. Rowling'in Harry Potter serisinde (1997-2007 yılları arasında yaratılmıştır), gnomlar, cadıların ve büyücülerin bahçelerinde bulunan zararlı böceklerdir. Patatese benzeyen kafaları küçük, tıknaz gövdeleri olan küçük yaratıklardır. Gnomlar genellikle zararsız ama yaramaz kabul edilir ve keskin dişlerle ısırabilirler. Kitaplarda, Weasley ailesinin gnomlara karşı hoşgörülü olduğu ve bahçeden daha aşırı önlemlerle atmak yerine varlıklarına tahammül ettiği belirtilir.

A. Yoshinobu'nun Sorcerous Stabber Orphen'inde, Avrupa konsepti, Uzak Doğu'nun Koropokkuru, efsanevi yerli küçük insanlar ırkını tanıtmak için kullanılır; gnomlar, büyü öğrenmeleri ve sihir okullarına katılmaları yasaklanmış zulüm gören bir azınlıktır.[150]

Terry Brooks'un Shannara serisinde (1977-2017 yılları arasında yaratılmıştır), gnomlar Büyük Savaşlardan sonra ortaya çıkan bir soy ırkıdır. Birkaç belirgin gnom sınıfı vardır. Gnomlar en küçük ırktır. The Sword of Shannara'da kabileci ve savaşçı olarak kabul edilirler, kötü bir amaç için en kolay yoldan saptırılabilecek ırktır. Bu, The Sword of Shannara'da Warlock Lord'a ve The Wishsong of Shannara'da Mord Wraiths'e olan bağlılıklarıyla kanıtlanır.

Terry Pratchett, Discworld serisine gnomları dahil etti. Gnomlar altı inç boyundaydı ama oldukça güçlüydüler, kendilerini hafife alanlara sıklıkla acı veriyorlardı. Öne çıkan bir gnome, Ankh-Morpork'ta, Sam Vimes komutasında güç çeşitlenirken bir Nöbetçi oldu, Buggy Swires Jingo'da göründü. Serideki bir başka gnome ise Feet of Clay'de bir haşere imha edicisi olan Wee Mad Arthur idi.

Müzik

[değiştir]

Mussorgsky'nin 1874 tarihli Pictures at an Exhibition adlı eserindeki ilk bölümlerden biri "Gnomus" (Latince "Cüce" anlamına gelir) olarak adlandırılmıştır. Bir gnomun hareket ediyormuş gibi ses çıkarması için yazılmıştır, hareketleri sürekli olarak hız değiştirir.

"The Laughing Gnome", İngiliz müzisyen David Bowie'nin 1967'de tekli olarak çıkan bir şarkısıdır. Bowie'nin ticari başarısının ardından 1973'te yeniden yayınlandığında hit oldu.

İngiliz müzisyen George Harrison'un 1970 tarihli All Things Must Pass albümünün kapak görselinde, müzisyen bahçe cücelerinden oluşan bir grubun ortasında oturuyor.

"The Gnome", Pink Floyd'un 1967 tarihli The Piper at the Gates of Dawn albümünde yer alan bir şarkısıdır. Grimble Grumble adlı bir gnome hakkındadır.

Oyunlar

[değiştir]

Dungeons & Dragons fantezi rol yapma oyununda, gnomlar, oyuncu karakterleri olarak oynanabilecek temel ırklardan biridir.[151] Cücelerden daha küçük ve büyük burunlu olarak tanımlanırlar. Küçük hayvanlarla bir yakınlıkları ve değerli taşlara özel bir ilgileri vardır. Ortama ve alt ırka bağlı olarak, illüzyon büyüsü veya mühendislik konusunda doğal becerilere de sahip olabilirler.

Warcraft serisinde (1994'ten günümüze), özellikle devasa çok oyunculu çevrimiçi rol yapma oyunu World of Warcraft'ta öne çıkan gnomlar, cücelerden ve insanlardan ayrı ancak onlarla ittifak kurmuş bir ırktır ve Doğu Krallıkları topraklarını paylaşırlar. Kurnaz, zeki ve cüce kardeşlerinden daha küçük olan gnomlar, Azeroth'ta teknolojik olarak bilgili kabul edilen iki ırktan biridir. Söylentilere göre gnomların başlangıçta mekanik yaratıklar olduğu ve bir noktada organik yaşam formlarına dönüştüğü öne sürülmektedir. World of Warcraft'ta gnomlar, istilacı düşmanları kovmak için yapılan başarısız bir son çare çabasıyla anavatanları Gnomeregan'ı radyasyonla kirlettikleri için sürgün edilmiş bir ırktır.[152]

RuneScape serisinde (2001'den günümüze), gnomlar NPC olarak yer alır, Ağaç Gnome Köyü ve Gnome Kalesi, bir dizi görevde yer alır. [153] Bir Gnome çocuğu NPC'si o zamandan beri bir meme haline gelmiş ve bir dizi ticari üründe yer almıştır.[154][155]

Filmler

[değiştir]

1967 Walt Disney filmi The Gnome-Mobile

2011 animasyon filmi Gnomeo & Juliet

2018 animasyon filmi Sherlock Gnomes, birkaç klasik Sherlock Holmes karakterinin gnome versiyonlarını içeriyordu.[156]

TV Şovları

[değiştir]

Disney+ Dizisi The Santa Clauses

Little Troll Prince, trol prensi Bu'nun bir gnome'a dönüşmesini ve sonunda gnome'ları içerir

David the Gnome, The Wisdom of Gnomes ve The New World Of the Gnomes

Scooby-Doo! Mystery Incorporated bölümü "The Grasp of the Gnome"[157]

Wallace & Gromit: Vengeance Most Fowl, 2024 yapımı bir İngiliz stop motion animasyon komedi filmi, Aardman Animations ve BBC tarafından Noel için yayınlandı ve çok sayıda robotik bahçe cücesi içeriyor.

Türev kullanımlar

[değiştir]

Bahçe cüceleri

[değiştir]

Ana makale: Bahçe cücesi

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra (1930'ların sonlarından kalma ironik kullanımlarla erken referanslarla) 19. yüzyılda çim süslemeleri olarak tanıtılan küçük figürinler bahçe cüceleri olarak bilinmeye başlandı. Gnom imajı, 1960'larda 1970'lerde ilk plastik bahçe cücelerinin üretilmesiyle daha da değişti. Bu cüceler, Disney'in 1937 tarihli Pamuk Prenses ve Yedi Cüceler tasvirinin tarzını takip etti. Bu "Disneyleştirilmiş" gnome imajı, Wil Huygen tarafından yazılan ve Rien Poortvliet tarafından çizilen orijinal Hollandaca Leven en werken van de Kabouter olan Gnomlar (1976) adlı klasik resimli çocuk kitabı ve onu 1981'de The Secret Book of Gnomes takip etti. Bahçe cüceleri, İskandinav tomte ve nisse'ye benzemektedir ve İsveççe "tomte" terimi İngilizce'de "gnome" olarak çevrilebilir.

Gnome temalı parklar

[değiştir]

Birkaç gnome temalı eğlence parkı bulunmaktadır. Önemlileri:

The Gnome Reserve, West Putford, Bradworthy yakınlarında, Kuzey Devon, Birleşik Krallık

Gnomeland, Watermouth Kalesi, Berrynarbor, Kuzey Devon, Birleşik Krallık

Gnome Magic Garden, Colchester, Birleşik Krallık

Gnometown, ABD, Dawson, Minnesota, Amerika Birleşik Devletleri

The Gnome Village, Efteling tema parkı, Kaatsheuvel, Hollanda

Zwergen-Park Trusetal, Trusetal, Almanya

Gnom's Park, Nowa Sól, Polonya.

Gnome geçit törenleri

[değiştir]

Atlanta'nın Inman Park Festivali'nde her yıl gnome geçit törenleri düzenlenmektedir.[158] Savannah, Georgia (Nisan 2012) [159] ve Cleveland, Ohio (Mayıs 2011) [160] dahil olmak üzere çok sayıda tek seferlik gnome geçit töreni düzenlenmiştir.

Metaforik kullanımlar

[değiştir]

"Zürih Gnomları" ifadesi, yeraltı kasalarında altın biriktiren küçük yaratıklar olarak resmedilen İsviçreli bankacılar için kullanılır ve 1956'da Harold Wilson'un bir konuşmasından türemiştir ve 1960'larda yaygınlaşmıştır (OED, en erken tasdik olarak 27 Kasım 1964 tarihli New Statesman sayısını kaydeder).

Mimar Earl Young, Charlevoix, Michigan'da gnome evleri olarak adlandırılan bir dizi taş ev inşa etmiştir.

Dikkat çekmek için bağırmadan faydalı artımlı düzenlemeler yapan bir Wikipedia veya herhangi bir wiki kullanıcısına WikiGnome denir.[161]

Ayrıca bakınız

[değiştir]

Cüce (folklor)

Bahçe ermiti

Knocker (folklor)

Gnome (Dungeons & Dragons)

Wrocław'ın cüceleri

Gezgin gnome

Yaksha

Pixie

Açıklayıcı notlar

[değiştir]

Referanslar

[değiştir]

Alıntılar