Bugün öğrendim ki: Diamastigosis, genç erkek çocukların kırbaç kullanan adamlardan peynir çalmaya çalıştığı eski bir Roma kan gösterisidir.

---

Sparta'da Kutsal Alan

Arkaik bir alan olan Artemis Orthia Kutsal Alanı, Klasik dönemde Artemis'e adanmış olup, Sparta Yunan şehir devletinin en önemli dini merkezlerinden biriydi ve Hristiyan olmayan tüm ibadetlerin Roma İmparatorluğu'nun sonlarında paganlara yönelik zulüm sırasında yasaklandığı MS dördüncü yüzyıla kadar kullanılmaya devam etti.[1][2] Kutsal alan yüzyıllar boyunca birkaç kez yıkılıp yeniden inşa edildi ve günümüzde tarihçilerin o dönemde kutsal alanda tam olarak ne olup bittiğini daha iyi anlamalarını sağlayan birçok eser üretmiştir. Bu kutsal alan, hem genç erkeklerin hem de kızların çeşitli şekillerde kült benzeri davranışlarını içeren birçok ritüele ev sahipliği yapmış ve Orthia'daki tapınakta meydana gelen eylemler ve davranışlar hakkında yeni bilgiler sunmaya yardımcı olan çok sayıda kazı sayesinde birçok eser ortaya çıkarmıştır.

Kutsal Alan

[düzenle]

Orthia kültü (Yunanca Ὀρθία), başlangıçta Sparta'yı oluşturan dört köy olan Limnae (içinde bulunduğu yer), Pitane, Cynosura ve Mesoa için yaygındı. Kronolojik olarak, tarihçiler bunun muhtemelen şehrin tanrıçası Athena Πολιοῦχος (Polioũkhos) "şehrin koruyucusu" veya Χαλκίοικος / Khalkíoikos "tunç ev" kültünden sonra geldiğine inanmaktadırlar.[3]

Kutsal alan, Peloponez'de, Eurotas Nehri'nin güney kıyısında, antik Sparta'da yer almaktadır. Bu konum, MÖ 6. yüzyılın başlarında başlayan ve devam eden en şiddetli sellerin neredeyse tamamının ulaşamayacağı bir yükseklikteydi. Selin alanda geniş çaplı hasara neden olmasının ardından, alttaki eserleri izole eden bir battaniye benzeri örtü oluşturan kum kullanılarak suyun erişemeyeceği bir seviyeye yükseltildi. Orijinal kutsal alanın MÖ 700 civarında inşa edildiğine inanılmaktadır.[4] En eski kalıntılar, Yunan Karanlık Çağları'nın sonlarından kalma çömlek parçaları, kültün muhtemelen MÖ 10. yüzyıldan beri var olduğunu, ancak daha öncesi olmadığını göstermektedir (Rose, Dawkins 1929:399).[5]

İkinci bir tapınak MÖ 570 civarında, belki de Sparta Kralı Leon ve Agasicles'in ortak yönetimleri sırasında, askeri başarıların fon sağlamasıyla inşa edildi; ancak kuzeye doğru taşındı, eski tapınağın kısımlarının üzerine inşa edildi ve şimdi G/D'ye bakmaktadır.[4] Eurotas'ın neden olduğu erozyonun ardından şüphesiz arazi yükseltildi ve sağlamlaştırıldı. Önceki binalarla aynı yöne bakan kireçtaşından bir sunak ve bir tapınak, nehir kumu yatağı üzerine inşa edildi. Çevredeki duvar da genişletildi ve bu aşamada dikdörtgen bir şekil aldı. İkinci tapınak, sunak hariç, MÖ 2. yüzyılda, Hellenistik çağda tamamen yeniden inşa edildi. İkinci tapınak, unutulduğu düşünülen MS dördüncü yüzyıla kadar yalnızca kısa bir süre kullanıldı. Alanın MS üçüncü yüzyılda terk edilmesinden hemen önce Romalılar tapınağın ve sunağın etrafına bir tiyatro inşa ederek diamastigosis'i karşılamak için yeni bir sunak tanıttılar.[4]

Kült

[düzenle]

Kült Öğeleri

[düzenle]

Tapınakta birçok türde kutlama yapılırdı; bunlardan biri Kızların Alayı idi. Bu kutlamanın tapınak açıldığında, en başından beri yapıldığı düşünülüyordu. Bu kutlama sırasında tam olarak ne olduğu bilinmemekle birlikte, Sparta kızlarının Parthenos'a ilahiler söylerken Artemis'e adaklar sundukları düşünülüyordu. Tanrıçaya tapınmadaki ciddiyeti sağlayan bu kutlamayla ilgili birçok yazı bulundu.[4]

Sparta'daki Kültte, çeşitli hayvanların görünümünü taklit eden maskeler kullanıldığı sıklıkla görülürdü. Bunun nedeni, Artemis'in Siraküza şenliği olan özel bir ziyafette, Artemis'in etrafında yaratıkların dolaşabilmesi ve birinin dişi bir aslan olması önemliydi.[6] Bununla bağlantılı olarak, tapınaktaki sunular, hayvanlar da dahil olmak üzere, Sparta'da ayı önemli bir sembol olarak görülüyordu. Artemis Orthia ve ayının annelik ve çocuk doğumuyla ilgili şekillerde bağlantılı olduğu öne sürülmüştü.[7]

Artemis doğa ve beslenme fikirleriyle ilişkili olduğundan, aynı zamanda verimli olduğu da düşünülmektedir. Birçok mit, onu genç kızları kültlere çok saygılı kılan, Dionysos'tan gelen satirler ile birlikte ona hizmet eden bir nimf topluluğuna sahip bir figür olarak tasvir eder.[6] Kültü onurlandıran genç kadınların bekâr kabul edildiği düşünülüyordu. Kült için Artemis'i temsil eden heykel, kızlar danslarını yaparken kutsal alandan geçici olarak kızlar tarafından kaldırılırdı.

Erkekler de Yunan tanrıçasına övgüler sunduğundan, efeblerin Sparta'daki tapınağın sunağında kırbaç gibi nesnelerle dövüldüğü görülebiliyordu.[6] Genç erkekler tarafından kutsal alanda oynandığı düşünülen üç tür oyun vardı. İlk ve ikinci oyunun şarkı savaşları veya kimin en iyi müziği yapabileceği üzerine olduğu düşünülürken, son oyunun on genç gerektiren bir av oyunu olduğu düşünülüyordu. Bir oyunun, keşfi sırasında düzgün bir şekilde çözülemeyen yazılar nedeniyle bilinmediği belirtildi.[8] Kült, Euripides'e göre Orestes ve İphigenia tarafından çalındığı için Tauride'den kalma kötü şöhretli ahşap bir heykel olan bir *xoanon*'a hitap ediyordu. Alanda bulunan Oryantalist tarzda oyulmuş fildişi görüntüler, kanatlı tanrıçanın her iki elinde bir hayvanı veya kuşu Potnia Theron tarzında tuttuğunu göstermektedir; alandan gelen yarı bitmiş fildişleri, bunların yerel olarak üretildiğini göstermektedir (Rose, Dawkins 1929:400).[2]

Pausanias, diamastigosis'in (ritüel kırbaçlama) sonraki kökenini şöyle anlatmaktadır:

Lakedaimon'daki Orthia'nın yabancılardan kalma ahşap heykel olduğuna dair başka kanıtlar da vereceğim. İlk olarak, Irbus'un, Amphisthenes'in, Amphicles'in, Agis'in oğlu Astrabacus ve Alopecus, heykeli bulur bulmaz hemen delirdiler. İkinci olarak, Spartan Limnatianlar, Cynosuralılar ve Mesoa ve Pitane halkı, Artemis'e kurban sunarken kavga etmeye başladılar, bu da kan dökülmesine yol açtı; sunağın başında birçoğu öldü ve geri kalanı hastalıktan öldü. Bunun üzerine onlara sunağı insan kanıyla lekelemeleri gerektiği yönünde bir kehanet verildi. Eskiden kura ile belirlenen birine kurban edilirdi, ancak Likurgos adeti efebos'un kırbaçlanmasına dönüştürdü ve böylece sunak insan kanıyla lekelenir. Yanında rahibe, ahşap heykeli tutarak durur. Şimdi küçük ve hafiftir, ancak kırbaçlayanlar bir gencin güzelliği veya yüksek rütbesi nedeniyle kırbacı esirgerlerse, rahibe heykelin o kadar ağırlaştığını fark eder ki, onu zar zor taşıyabilir. Kırbaçlayanları suçlar ve ağırlaşmasının onların suçu olduğunu söyler. Böylece heykel, Taurik topraklarındaki kurbanlardan beri insan kanına olan sevgisini korur. Ona sadece Orthia değil, aynı zamanda Lygodesma (Λυγοδέσμα - Söğütle Bağlanmış) da derler, çünkü söğüt çalılığında bulunmuş ve onu çevreleyen söğüt heykeli dik tutmuştur." (Yunanistan Tasviri III, 16, 9–11)

Plutark'a göre, Aristides'in Hayatı (17, 8) adlı eserinde, törenin Yunan-Pers Savaşları'ndaki bir olayı anan bir canlandırma olduğu belirtilmektedir.[9]

Diamastigosis'e (ritüel kırbaçlama) ek olarak, kült, genç erkeklerin bireysel danslarını ve kız korolarının danslarını içeriyordu. Genç erkekler için ödül, bir orak olup, tarımsal bir ritüeli ima eder.[9]

Adakların (adak eşyaları) varlığı, kültün popülaritesine tanıklık eder: yaşlı kadınları veya hoplitleri temsil eden kil maskeler ile flüt, lir veya ziller çalan veya ata binen erkek ve kadınları gösteren kurşun ve pişmiş toprak figürinler.[9]

Kanatlı Artemis

[düzenle]

MÖ 8. yüzyıldan 6. yüzyılın sonlarına kadar birçok adak eşyasında temsil edilen arkaik kanatlı Artemis, burada en uzun süre Artemis Orthia olarak varlığını sürdürdü. Tanrıça Artemis'in oyuncak bebek benzeri figürleri, ellerinde veya yanında bir hayvan tutmak yerine tutarlı bir şekilde kanat seti giymiş olarak sergilenir. Bir figürden diğerine birçok farklılık gözlemlenebilir ve en önemlisi kanatların tasarımında ve "polos"ta olup, ancak hiçbiri önemli değildir. Figürün gövdesi zamanla yavaş yavaş detaylarda, özellikle kanatların yapısında azaldı, ardından başın, çubuk benzeri ayakların ve yeni bir üçgen çerçeve şeklinin ortadan kaybolması geldi. MÖ 600 civarında yapılan figürlerden bazılarının, sunulan eserin üzerine Artemis Orthia'ya adanmış mesajlar işlenmiş olduğu bulunmuştur.[10]

Diamastigosis

[düzenle]

Orthia kültü, Plutark, Ksenofon, Pausanias ve Platon tarafından anlatıldığı gibi efeblerin kırbaçlandığı διαμαστίγωσις / diamastigosis'e ( διαμαστιγῶ / diamastigô, "sertçe kamçılamak" anlamına gelir) yol açmıştır. Sunak üzerine peynirler yığılır ve yetişkinler tarafından kırbaçlarla korunurdu. Genç erkekler, kırbaçlara göğüs gererek onları almaya çalışırlardı. Bu, erkek çocuklarını yetişkin ve asker olarak karşılaşacakları hayata genç yaşta hazırlamak amacıyla yapılırdı. Bir geçiş töreni olarak kabul edilirdi.[11]

Roma döneminde, Cicero'ya göre ritüel, bazen ölüme kadar varan bir kan gösterisine dönüştü ve imparatorluğun her yerinden izleyiciler çekiyordu. MS üçüncü yüzyılda ziyaretçileri ağırlamak için bir amfitiyatro inşa edilmek zorunda kalındı. Libanios, gösterinin MS 4. yüzyıla kadar meraklıları çektiğini belirtmektedir.[12]

Adak Eşyaları

[düzenle]

Artemis Orthia Kutsal Alanı'nda bulunan adak eşyaları çoğu zaman küçüktü ancak büyük bolluk içinde sunuluyordu. Arkaik dönem boyunca, bu sunular birçok çeşitte ve biçimde geldi, bu da eşyaların övülen tanrı/tanrıçayla özel olarak ilgili veya ilişkili olacak şekilde seçilmediği varsayımına yol açtı. Bunun yerine, sunuların onurlandırılan kişiyle daha temsil edici olmaktan çok daha kişisel bir bakış açısıyla seçildiği düşünülüyordu. Cömertlik fikri, verilen eşyanın kendisinden ve tanrı/tanrıçayla olabileceği bağdan daha önemliydi.[13]

Lakonia'da bulunan kutsal alanlarda genellikle kurdele şeklinde olan ve en yaygın olanı çelenk şeklinde olan kurşundan yapılmış sunular bulunduğu görüldü. Bu çelenklerin birçoğu, hala kullanılan ekipmana bağlı olan kalıntı kurşunla birbirine bağlanmış halde bulunabilirdi.[13] Artemis Orthia Kutsal Alanı'ndaki profesyonel kazılar sırasında keşfedilen 100.000'den fazla kurşun adak eşyası (şu anda Liverpool koleksiyonlarında bulunmaktadır) kurşun adaklardan oluşmaktadır. MÖ 500 civarından sonra kurtarılan adak sayısında dramatik bir düşüş, bu figürinlerin muhtemel kaynağı olan Laurion, Attica'daki kurşun cevherlerinin kurşundan gümüşe geçişiyle tesadüf etmektedir.[14]

Kutsal Alanda keşfedilen en popüler figürinler savaşçılar, kadın karakterler, Olimpiyat tanrıları, müzisyenler ve dansçılardan oluşuyordu. Hayvan temsili ile ilgili olarak, avlanma ve avlanma ile doğrudan ilgili bir yedek adak olarak kabul edilen geyikler yaygın olarak sunuluyordu.[15]

Küçük boyutlu vazolar, başka bir adak eşyası türü, Artemis Orthia Kutsal Alanı'nda Arkaik dönemin en başından itibaren görülmeye başlandı.[16] Bulunan küçük vazoların çoğu el yapımıydı, diğerleri ise yanında kulpları olan bir çark kullanılarak yapılmıştı. Çoğu zaman, küçük vazoların üzeri sırlanmazdı, ancak ara sıra siyah sırla sırlanmış olarak bulunabilirdi.[15]

Pişmiş topraktan yapılmış sunular da kutsal alanda kullanılmış olarak bulundu ve genellikle kendiliğinden yapılmış veya çeşitli şekil ve boyutlarda kalıplanmıştır. Artemis Orthia'daki Kutsal Alanda keşfedilen en eşsiz pişmiş toprak adaklardan biri, insan görünümünü taklit etmek için yapılmış gibi görünen maskelerdi. Bu maske adaklarının bir insanın yüz yapısına mükemmel bir şekilde uyduğu düşünülüyordu, ancak keşfedilen bazı maskeler daha küçük boyuttaydı.[15]

Sitenin Kazısı

[düzenle]

Site, nehrin etrafındaki zeminde, sitenin altında oyuncak bebek benzeri figürler ve diğer küçük eşyaların keşfedilmesinden sonra, Atina'daki İngiliz Okulu tarafından Lakonia'daki (1906–10) kazıları sırasında gün ışığına çıkarıldı.[8] O zamanlar, kazılmamış site, 1834'te modern Sparta'nın kuruluşuyla yağmalanmış ve nehre düşmek üzere olan harap bir Roma tiyatrosundan başka bir şey gibi görünüyordu. R. M. Dawkins liderliğindeki arkeologlar hızla Yunan işgali kanıtlarını buldular. Dawkins şöyle yazıyor: "Roma tiyatrosunu korumak kolaydı... ilkel Sparta'ya ışık tutarak bu kazıya önemli bir anlam kazandıran büyük miktarda antik nesne." Uzun, kesintisiz bir arkeolojik katman dizisi ortaya çıktı. Alanı tamamen kazmak için iki ayrı alan işaretlendi ve kullanıldı, bunlar A hendek ve B hendek olarak etiketlendi. A hendek, amfitiyatronun içinden geçen kutsal alanın güney alanını kapsıyordu, B hendek ise hala güneyde, altyapının tüm kısımlarını kapsayan A hendeğinden sadece 10 metre uzakta işaretlenmişti.[8]

A hendeği, amfitiyatronun altındaki derin toprakta tanrıçaya kurban edildiği düşünülen birçok eser teslim etti. A hendekten yapılan en inanılmaz keşif, kültle ilgili olduğuna inanılan maskelerin bolluğuydu.[8] B hendeği, içerisindeki minimal bulgulara dayanarak ana alandan çok uzağa kazılmıştı.[8] Hendeklerde bulunan eserler arasında seramikler, geometrik tarzda kaplar, oyuncak bebek benzeri figürler, heykeller ve daha fazlası vardı.[8]

İnsan yaşamının en erken kanıtı, tapınağın sunağının hemen altında yer alan birçok esya ile dolu en karanlık toprakta görülmektedir. Eser yığınları, tanrıçaya tapınıldığına inanılan yer hariç, sitenin başka hiçbir yerinde bu kadar bollukta bulunamadı. Kalıntılar, kemikler de dahil olmak üzere, kültle ilgili olduğu düşünülen ve Orthia'ya ateşle sunulan hayvanların kalıntıları olduğu anlaşıldı.[8]

İngiliz Müzesi'nin yanı sıra,[17] önemli bir adak grubu, Birleşik Krallık'taki Liverpool Dünya Müzesi'nde bulunmaktadır ve tapınağın kullanıldığı tüm zaman dilimlerine (MÖ 8. yüzyıldan MS 3. yüzyıla kadar) ait parçalar sergilediği söylenmektedir. Kutsal alanın 8. yüzyıldan çok sonra kullanıldığına dair bilgi olsa da, keşfedilen adakların çoğu MÖ 7. yüzyılın ortalarından çok önce toprağa gömülmüştü. Adaklar MÖ 5. yüzyılın sonlarına tarihlenirken, en büyük miktarı MÖ 6. yüzyılın sonlarına yakın bulunmuştur.[15]

Ayrıca bakınız

[düzenle]

Sparta deniz sanatı: Fildişi levha

Artemis'e adanmış diğer kutsal alanlar:

Artemis Tapınağı, Efes Artemision'u

İphigeneia ile birlikte Artemis'in taptığı Attika, Brauron

Atina Ulusal Arkeoloji Müzesi

Diğer Sparta festivalleri:

Karniyen festivali

Hiyakinthia

Jimnastik

Referanslar

[düzenle]

Bibliyografya

[düzenle]

İleri okuma

[düzenle]

Cartledge, Paul (15 Nisan 2013). Sparta ve Lakonia: Bölgesel Bir Tarih MÖ 1300-362. Routledge. ISBN 978-1-135-86455-2.
Sommer, Florian (2022). "Artemis Orthia: Eine linguistisch-mythologische Genealogie" (PDF). Indogermanische Forschungen. 127 (1): 307–342. doi:10.1515/if-2022-0014. S2CID 252684333.