Yıldızlara mı Yazılmış? Erken Modern Avrupa'da Alfabeler ve Melekler
İbranilere göre yıldızlar, gökyüzünde harf şeklinde düzenlenmiştir… bu yazı, tüm Antikler tarafından ketav haMelachim, yani 'Meleklerin Yazısı' olarak adlandırılır.”¹
—Jacques Gaffarel, 1629
“Kutsal anıtları incelersek, onlarda melek alfabesine dair hiçbir iz bulamayız… meleklerin yazıp işaret yaptığını iddia etmemeliyiz.”²
—Thomas Bangius, 1657 [Sayfa 473 Sonu]
1657'de Kopenhag Üniversitesi'nde İbrani dili profesörü olan Thomas Bangius, çağdaş melekşinaslıkta bir krizin yaklaştığını gördü. Reformasyon'dan bu yana doktrine ve imana iki büyük tehdit ortaya çıkmıştı. Birincisinin, on yedinci yüzyılın başlarındaki Hanok Kitabı parçalarının keşfi, yayınlanması ve tercümesinden kaynaklandığını tespit etti. Batı Avrupa Hristiyanlığı tarafından uzun süre apokrif olarak kabul edilen 1 Hanok, Protestan inancıyla tamamen bağdaşmayan çok sayıda melek hakkındaki ifade içeriyordu.³ Ortodoks teolojinin cisimsiz varlıklarından çok uzakta, 1 Hanok'taki melekler insan kadınlarına tamah ediyor, yemin ediyor ve hatta cinsel üremeyle uğraşıyordu.⁴ Daha da kötüsü, metin bu meleklerden sihrin orijinal öğretmenleri olarak bahsediyor ve İncil'de yer almayan melek isimlerinin listelerini içeriyordu. Bütün bunlar, cin çağırma ve gizli büyü gibi kötü niyetli faaliyetlerin yayılmasını teşvik etme riskini taşıyordu.⁵ 1 Hanok, 1606'da Joseph Scaliger tarafından keşfedilmesinden bu yana şaşırtıcı miktarda bilimsel saygı ve hatta takdir görmüştü ve Bangius, bunun (inancına göre) kitabın fikirleri ilk kez İsa'nın yaşadığı ilk yüzyıllarda yaygınlık kazandığında olduğu gibi, Hristiyan melekşinaslığının yaygın bir bozulmasına yol açabileceğinden korkuyordu.⁶ Bu nedenle, bu sapkınlığın baştan önlenmesi esastı.
İkinci tehdit, ne yazık ki, daha da kötüydü. Bangius, bunun otoritesinin göklerden geldiğine inanılan ve "göksel" veya "melek" olarak adlandırılan alfabelerin yayılmasından kaynaklandığını tespit etti.⁷ Bu alfabeler Hristiyan yazarlar arasında o kadar popüler hale gelmişti ki, Bangius çağdaş bir "ütopik göksel alfabe okulu"ndan bile bahsetti.⁸ Bu alfabeler arasında en yaygın olarak "cennetsel" veya "melek" olarak kabul edilen (ve bu nedenle en tehditkar olanlar), İbranice'ye benzeyen ancak her harfin tepesinde ayırt edici halkalar bulunan ve zaman zaman balon veya kabarcık şeklinde yazılan (erken modern dönemde "çift karakter" olarak anılan, Şekil 1a-b'ye bakınız) bir dizi alfabe idi. Bangius, daha sonra açıklayacağımız nedenlerden dolayı, bu alfabeleri sadece ortodoks melekşinaslık için değil, kutsal kitabın tüm otoritesi için de bir tehdit olarak gördü.
Bu ikiz tehditlerin Hristiyan melekşinaslığını ciddi şekilde tehlikeye attığına ikna olan Bangius, bunları ortadan kaldırmak için tasarlanmış, yaklaşık yarısı 1 Hanok'un çürütülmesine ve diğer yarısı göksel alfabelerin reddedilmesine ayrılmış bir kitap yazdı. Ve yine de Bangius'u bu kadar endişelendiren kriz—bizim "bilgin melekşinaslık" diyebileceğimiz bir kriz—bizi şaşırtabilir, çünkü erken modern melekler hakkındaki inançların tarihçilerinin anlatımlarında neredeyse hiç yer almıyor.
Bu yokluk kısmen, Reformasyon sonrası melekşinaslığının tarihsel olarak erken modern cadılık veya sihir kadar ilgi çekmemiş olmasından kaynaklanmaktadır, ancak son yirmi yıldaki zengin bilimsel çalışmalar sayesinde her zamankinden çok daha tam bir resme sahibiz. Genel olarak, bu araştırma meleklerin erken modern Protestanlar için rahatsız edici bir konu olduğunu göstermiştir. Bir yandan, Protestanların ortaçağ dininin en kötü aşırılıkları olarak gördüğü şeylerle derinden iç içeydiler: aziz kültü, Pseudo-Dionysius göksel hiyerarşisi ve ince metafizik skolastik tartışmalar.⁹ On altıncı yüzyılda melekler genellikle şeytani sihir ve gizlilikle ilişkilendirildi. Bangius'un 1 Hanok konusundaki korkularının da gösterdiği gibi, bir meleğin adını telaffuz etmenin, ya meleği çağırmanın ya da melek gücünden yararlanmanın bir yolu olduğuna yaygın olarak inanılıyordu.¹⁰ Ancak diğer yandan, melekler basitçe göz ardı edilemezdi. İncil'de tartışılmaz bir şekilde yer alıyorlardı ve değerli ibadet, pastoral ve hatta sanatsal işlevlere hizmet edebilirlerdi.¹¹ Dahası, Protestan soteriolojisinin daha amansız yönlerini zayıflatmadan yumuşatmak için kullanılabilirlerdi: Örneğin, Laura Sangha'nın gösterdiği gibi, melekler, çift önceden belirlemenin demir yumruğunun sarıldığı kadife eldiventiydi.¹² Başka bir deyişle, genellikle hakkında yazılan ancak nadiren sistematik olarak ele alınan "Reform düşüncesinde gri bir alandı".¹³
Aynı zamanda, tarihçiler melekler konusundaki ilginin dönem boyunca statik olmadığını fark etmişlerdir: Özellikle, on yedinci yüzyılın ortaları, halk arasında melekler konusundaki popüler ilgide bir zirveye tanık olmuştur. Melekler düzenli olarak peygamberlik vizyonlarında ortaya çıktı ve İngiltere gibi yerlerde koruyucu melekler konusunda bir artış yaşandı, buna melekler hakkında halk yazılarında bir artış ve laik putperestlik hakkındaki dindar endişeler eşlik etti.¹⁴ Ortodoks görüşün cisimsizliğe vurgu yapmasına rağmen, melekler giderek daha cismani ve etkileşimli bir şekilde hem erkekler hem de kadınlar tarafından görüldü.¹⁵ 1640'lardan 1660'lara kadar olan on yıllar, sınırda heterodoks melek faaliyeti için bir zirve noktasıydı; bu olgu, çeşitli faktörlerle açıklanmıştır. İngiltere'de bunlar arasında kıyametçiliğin yükselişi; savaşın patlak vermesi ve sonrasında; yerleşik sosyal düzenlerin bozulması; ve teolojik ve politik radikalizmin yayılması yer almaktadır.¹⁶ Bu faktörlerin çoğu Avrupa kıtasında da aynı derecede yaygındır.
Bu makale, bilgin melekşinaslığındaki ayrı ancak eş zamanlı bir rahatsızlığı inceliyor; bu rahatsızlık tarihçiler tarafından henüz ele alınmamış ancak yukarıda açıklanan birçok olguyla birkaç düşündürücü temas noktası bulunan bir rahatsızlıktır. 1657'de Bangius tarafından belirtilen ikinci "tehdit", yani kitabının ikinci yarısına adadığı garip göksel alfabelere odaklanmaktadır. Bu makale, on altıncı yüzyılda Yahudi ve Hristiyan-kabalistik bilimsel çalışmaları tarafından başlangıçta yayılan bu alfabelerin, on yedinci yüzyılda yavaş yavaş bilimsel ana akıma nasıl dahil edildiğini ve Protestan teolojisi için tehlikeli etkilerinin Bangius gibi endişeli teologlar tarafından nasıl fark edildiğini yeniden yapılandırıyor. Alfabelerin yaklaşık 1550'de nispeten marjinal bir alandan yaklaşık 1650'de nispeten merkezi bir alana geçişinin, daha önce ayrı olan birkaç entelektüel geleneğin iç içe geçmesinin yanı sıra, alfabelerin ne olduğu ve nereden geldiği hakkında çok sınırlı gerçek bilgilere dayalı oldukça karışık ve yanlış yönlendirilmiş (ancak yine de yüzeysel olarak ciddi ve filolojik) bir çıkarım nedeniyle gerçekleştiğini göstermektedir.
Bu, bilginliğin Reformasyon sonrası teolojik uzlaşmanın daha kırılgan alanlarını ne kadar kolay alt üst edebileceğiyle ilgili bir hikaye, ancak aynı zamanda bilginliğin ortaçağ skolastisizminin en sinik erken modern karikatürü kadar nasıl hızla şişirilip spekülasyon haline gelebileceğiyle ilgili bir hikaye. Bize bilgin melekşinaslığının zorlu alanı hakkında yeni bir bakış açısı sunarken, aynı zamanda bilginin erken modern Avrupa'da nasıl biriktirildiği ve değerlendirildiğiyle ilgili genellikle karmaşık ve dolambaçlı sürece daha geniş bilgiler sunuyor.