Bugün öğrendim ki: "Üç Tavşan Motifi" hakkında. Üç tavşan, Çin, Orta Doğu ve Avrupa'daki kutsal alanlarda görülen dairesel bir motiftir. Kökeni ve orijinal önemi belirsiz olduğu gibi, bu kadar farklı yerlerde görünmesinin nedenleri de belirsizdir.
Üç tavşanın üçlü dönme simetrisine sahip motifi
Üç tavşan (veya üç tavşan), Çin, Orta Doğu ve özellikle Devon, İngiltere'deki kiliselerde ve sinagoglarda ( "Kalaycı Tavşanları" olarak) görünen dairesel bir motiftir.[1][2][daha iyi kaynak gerekli] Mimari bir süs, dini bir sembol ve diğer modern sanat eserlerinde[3][4] veya süsleme amacıyla bir logo (dövmeler dahil),[5] takı ve bir kalkan üzerindeki bir armanın parçası olarak kullanılır.[6][7] Bir bulmaca, görsel bir meydan okuma olarak kabul edilir ve heykel, çizim ve resim olarak oluşturulmuştur.
Sembol, birbirlerini kovalayan üç tavşanı veya tavşanı bir daire içinde gösterir. Triskelion[8], triquetra ve onların öncülleri (örneğin, üçlü spiral) gibi, üç tavşan sembolü de üçlü dönme simetrisine sahiptir. Kulaklarının her biri iki tavşan tarafından paylaşılır, böylece sadece üç kulak gösterilir. Anlamı, bulunduğu Orta Çağ kültürlerinin hiçbirinden çağdaş yazılı kaynaklarda açıklanmasa da, doğurganlık ve ay döngüsü ile bir dizi sembolik veya mistik ilişkiye sahip olduğu düşünülmektedir. Hristiyan kiliselerinde kullanıldığında, Üçleme sembolü olduğu varsayılır. Kökenleri ve orijinal önemi belirsizdir, çeşitli yerlerde görünme nedenleri de belirsizdir.[1]
Dunhuang Mogao Mağaraları'ndaki Santu Gong'er
[düzenle]
Santu Gonger'in (Çince: 三兔共耳, kelime anlamıyla: Kulaklarını paylaşan üç tavşan) bilinen en eski tasvirleri, Sui hanedanlığına (6.-7. yüzyıllar)[9][10][11] tarihlenen Dunhuang, Çin'deki Mogao mağara tapınaklarındaki zaojing tavan resimlerinde görünmektedir. İkonografi daha sonra İpek Yolu boyunca yayılmıştır.[12]
Santu Gonger motifi, on altı Mogao Mağarası'nda görünür ve Sui Hanedanlığı ile Beş Hanedanlık dönemi arasına tarihlenir. Her zaman, Kuzey Hanedanlıkları'ndan lianhua zaojing (莲花藻井) tasarımlarını anımsatan lotus motifleriyle birliktedir.[13][14]
Dunhuang Akademisi'nden Liu Haiyan, zaojing resimlerinin tarihsel olarak su sembolizmi yoluyla yangına karşı koruma gibi sembolik işlevlere sahip olduğunu belirtiyor. Hem lotus hem de tavşan, Sui ve Tang hanedanlıkları boyunca suyla ilişkilendirilmiştir—lotus sulu doğasıyla ve tavşan ay ile ve ayın gelgitler üzerindeki etkisiyle.[14][15] Santu Gonger motifinin popülaritesi, tavşanların xiangrui (Çince: 祥瑞), genellikle resmi olarak belirlenmiş uğurlu bir alamet olarak statüsüyle de aynı zamana denk gelir. Erken Tang Hanedanlığı sırasında, beyaz tavşanlar üçüncü seviye bir xiangrui'ye düşürülürken, siyahımsı kırmızı tavşanlar ikinci seviye bir xiangrui olarak sınıflandırılmıştır. Tesadüfen, yalnızca kırmızımsı siyah tavşanlar erken Tang Santu Gonger resimlerinde görünürken, diğer dönemlerde daha fazla Santu Gonger tasarımı ve hem beyaz hem de siyahımsı kırmızı renkte tavşanlar bulunmaktadır.[14]
Mogao Mağaraları'ndaki dekoratif desenleri 50 yıl boyunca inceleyen, Dunhuang Akademisi'nden emekli bir araştırmacı olan Guan Youhui, üç tavşanın—"Çin halk sanatındaki uğurlu sembolizm taşıyan birçok görüntü gibi—barışı ve huzuru temsil ettiğine" inanıyor.[9][10] Aurel Stein'a bakın.
İpek Yolu'nda yayılma
[düzenle]
Üç tavşan, İran'da bulunan ve 1281 tarihli bir bakır parada görünmektedir.[16][17][18] Bir diğeri, Güney Rusya'dan eski bir İslam yapımı kutsal emanet kutusunda görünmektedir. Daha sonra bir kutsal emanet kutusu olarak kullanılan bir başka 13. veya erken 14. yüzyıl kutusu, Moğol yönetimi altında İran'da yapılmıştır ve Almanya'daki Trier Katedrali hazinesinde korunmaktadır. Tabanında, sandık İslam tasarımlarına sahiptir ve orijinal olarak üç tavşanın iki görüntüsünü içeriyordu. Biri hasar nedeniyle kaybolmuştur.[19]
Motifin yayılmasıyla ilgili bir teori, İpek Yolu'nda seyahat eden tüccarlar tarafından Çin'den Asya'ya ve İngiltere'nin güney batısına kadar taşındığı ve motifin pahalı oryantal seramiklerde bulunan tasarımlar aracılığıyla taşındığıdır. Bu görüş, Çin'deki hayatta kalan olayların erken tarihi tarafından desteklenmektedir. Bununla birlikte, kiliselerdeki üç tavşanın çoğunluğu İngiltere ve kuzey Almanya'da bulunmaktadır. Bu, üç tavşanın bağımsız olarak İngiliz veya erken Alman sembolleri olarak ortaya çıktığına dair zıt bir görüşü desteklemektedir.[1][9][10][20]
Bazıları, Devon adı olan Kalaycı Tavşanları'nın, yerel kalay madencilerinin onu benimsemesiyle ilgili olduğunu iddia ediyor. Madenler bölgede zenginlik üretti ve birçok yerel kilisenin inşasını ve onarımını finanse etti ve bu nedenle sembol, madencilerin himayesinin bir işareti olarak kullanılmış olabilir.[21] Üç tavşanın mimari süsü, Güney Batı İngiltere'nin madencileriyle ilgisi olmayan kiliselerde de bulunur. İngiltere'deki diğer olaylar arasında Chester Katedrali'ndeki yer karoları,[22] Suffolk, Long Melford'daki vitray pencereler[A] ve Yorkshire, Scarborough'daki bir tavan yer almaktadır.[1]
Batı Avrupa'da
[düzenle]
Üç tavşan motifi, özellikle Fransa'da (örneğin, Lyon'daki Notre-Dame de Fourvière Bazilikası'nda)[23] ve Almanya'da olmak üzere bir dizi Orta Çağ veya daha yeni Avrupa kilisesinde kullanılmaktadır. Birleşik Krallık'taki Devon kiliselerinde en sık görülen yerde, daha önceki Ada Kelt tasarımını, üç eksenli simetrik triskele ve erken İngiliz 'Kelt' (La Tène) metal işlerinden bilinen diğer Romano-Britanya tasarımları gibi hatırlatıyor gibi görünmektedir. dairesel emayeli ve açık iş triskel broşlar (fibulae). Motif, Kells Kitabı gibi el yazmalarında[24], mimari ahşap oymacılığında, taş oymacılığında, pencere işçiliğinde ve vitrayda görülen antropomorfik "sakal çekiciler" gibi benzer aygıtlar arasında aydınlatılmış el yazmalarında görünür. Güney Batı İngiltere'de, Devon'daki (özellikle Dartmoor) ortaçağ kiliselerinin tavanlarında 'çatı başlıklarında' (oyulmuş ahşap düğmeler) görünen otuzdan fazla kayıtlı üç tavşan örneği vardır. Widecombe-in-the-Moor'da[8], Dartmoor'da ve moor'un kenarındaki Tavistock kasabasında üç tavşanın iyi bir çatı başlığı örneği bulunmaktadır. Motif, Sinagoglarda benzer merkezi yerleşimle ortaya çıkar.[2] Bir diğer olay, geleneksel olarak Aziz Lazarus'un kemiklerini içeren kemikliktedir.[25]
Birleşik Krallık'ta görüldüğü yerlerde, üç tavşan motifi genellikle kilisenin belirgin bir yerinde, örneğin koru çatısının orta kaburgasında veya nefin orta kaburgasında görünür. Bu, sembolün kilise için önem taşıdığını ve bunların duvarcıların veya marangozların imza işaretleri olabileceğine dair teoriyi şüpheye düşürdüğünü göstermektedir.[1] Üç tavşanın kilise içinde bir sembol olarak popülerlik kazanmasının iki olası ve belki de eşzamanlı nedeni vardır. Birincisi, tavşanın hermafrodit olduğuna ve bakireliğini kaybetmeden çoğalabildiğine yaygın olarak inanılıyordu.[19] Bu, Meryem Ana ile bir ilişkiye yol açtı, tavşanlar bazen Meryem Ana ve Hıristiyan Çocuk'un aydınlatılmış el yazmalarında ve Kuzey Avrupa resimlerinde yer alıyordu. Diğer Hıristiyan ilişki, üçgen veya halkalar gibi iç içe geçmiş üç şeklin yaygın sembolleri olduğu "Üçte Bir ve Birde Üç" olan Kutsal Üçleme ile olabilir.[19][26][güvenilmez kaynak?] Birçok yerde üç tavşan, yaygın olarak Anglo-Sakson veya Kelt paganizminin devamı ile ilişkilendirildiğine inanılan Yeşil Adam'ın yanına yerleştirilir.[27] Bu yan yana konumlandırmalar, İlahi'nin insanın günahkar, dünyevi doğasıyla tezatını ima etmek için oluşturulmuş olabilir.[19]
Yahudilikte, İbranice'de şafan sembolik bir anlama sahiptir.[B][C] Tavşanlar, aslanlar ve kartallar gibi olumlu sembolik çağrışımlar taşıyabilir. 16. yüzyıl Alman bilgini Rabbi Yosef Hayim Yeruşalmi, tavşanları Yahudi diasporasının sembolü olarak gördü. Polonya'dan Chodorow Sinagogunun kopyası (Tel Aviv'deki Yahudi Diasporası Müzesi'nde sergileniyor), büyük merkezi bir resmi olan bir tavana sahiptir ve bu resim iki başlı bir kartalın pençelerinde iki kahverengi tavşanı incitmeden tuttuğunu göstermektedir. Resim, Tesniye'nin sonundan bir alıntı ile çevrilidir:
כנשר יעיר קינו על גוזליו ירחף. יפרוש כנפיו יקחהו ישאהו על אברתו
— Tesniye 32:11, Musa'nın Şarkısı
Bu şu şekilde çevrilebilir: "Yuvasını karıştıran, yavrularının üzerine çöken, kanatlarını açan, onları alan, onları kanadı üzerine taşıyan kartal gibi (...böylece Tanrı Yahudi halkına karşıdır)."[2]
Tavşan sıklıkla dönen tavşanlar sembolü şeklinde görünür. Eski bir Alman bilmecesi bu grafik tanımını şu şekilde açıklar:
Üç tavşan var ve sadece üç kulak var,
ve yine de her tavşanın ikisi var.[29][2]
Bu merak uyandıran grafik bilmece, 17. ve 18. yüzyıl dönemlerindeki ünlü ahşap sinagogların tamamında, Tel Aviv'deki Beth Hatefutsoth Müzesi, Berlin Yahudi Müzesi ve Kudüs'teki İsrail Müzesi'nde müzede sergilenen Ashknaz bölgesinde (Almanya'da) bulunabilir. Ayrıca Horb am Neckar'dan Sinagog'da (İsrail Müzesi'ne bağışlandı) da bulunurlar. Üç hayvan, Schwäbisch Hall yakınlarındaki Unterlimpurg'dan gelen dua odasının ahşap panellerini süslüyor, bu da Berlin Yahudi Müzesi'ndeki kopyasında görülebilir. Ayrıca Tel Aviv'deki Diaspora Müzesi'nin ana sergisinde de bulunuyorlar. İsrailli sanat tarihçisi Ida Uberman bu ibadethane hakkında şunları yazdı: "... Burada, hepsi daireler halinde düzenlenmiş üç çeşit hayvanın tasviri buluyoruz: kartallar, balıklar ve tavşanlar. Bu üçü dünyanın Kabalistik unsurlarını temsil ediyor: toprak, su ve ateş/cennet... Üçlü olmaları önemlidir, çünkü bu sayı... Kabalistik bağlamda önemlidir".[2]
Sadece çiçek ve hayvan süsleri arasında değil, aynı zamanda kutsal yazıların saklandığı yer olan Tevrat sandığının hemen üstünde, seçkin bir yerde de bulunmaktadırlar.[2]
Batı Ukrayna, Khmelnytsky Oblast, Sataniv'deki (Сатанів) mezar taşlarında bulunurlar.[30][31]
Optik bir yanılsama veya bulmaca olarak
[düzenle]
Jurgis Baltrusaitis'in 1955 tarihli Le Moyen-Âge fantastique: Antiquités et exotismes dans l'art gothique[32] eseri, görüntünün etrafına Felemenkçe ve Fransızca olarak verilen bulmacayı içeren 1576 tarihli bir Flemenk gravürünü içerir. Bu, bir bulmaca olarak motifin bilinen en eski tarihli örneğidir ve şu şekilde çevrilen bir başlıkla:
Bilindiğinde sır büyük değildir.
Ama yapan kişi için bir şeydir.
Dön ve tekrar dön ve biz de döneceğiz,
Size her birinize zevk verelim diye.
Ve döndüğümüzde kulaklarımızı sayın,
Orada, herhangi bir gizleme olmadan, bir harikayı bulacaksınız.[20]
Son zamanlardaki felsefi bir kitap, onu algıda bir sorun ve optik bir yanılsama olarak ele alıyor—kontur rekabetinin bir örneği. Her tavşan ayrı ayrı doğru olarak görülebilir—sadece üçünü birden görmeye çalıştığınızda tavşanların kulaklarını tanımlamada sorunu görürsünüz. Bu, Oscar Reutersvärd tarafından ortaya çıkarılan Roger Penrose'un "İmkansız Üç Çubuk"una benzer.[20] M.C. Escher'in imkansız nesnesiyle karşılaştırın.
Diğer kullanımlar ve ilgili tasarımlar
[düzenle]
Hasloch Topluluğu'nun kolları[33] şu şekilde tasvir edilmiştir: Azure Or ile kenarlı, üç tavşan triskelion'da ikinci geçmekte, her biri kulağını diğerlerinden biriyle paylaşmakta, başta ikinci tohumlu bir gümüş gül, dipte aynı, üç tavşanı içerir. "Daha önce eski köy kuyusunu süslüyor olan üç tavşanlı taş, şimdi belediye binasının yanında duruyor" deniyor.[34] Hasloch, Bavyera, Almanya'daki Alt Franconia'da (Unterfranken) Regierungsbezirk'deki Main-Spessart bölgesindedir.[35]
Tavşanlar, birçok kültürde çeşitli tanrıların temsili veya tezahürü olarak ortaya çıkmıştır, bunlar arasında: Hittavainen, Fin tavşan tanrısı;[36] Kaltes-Ekwa, Sibirya ay tanrıçası; Çin tanrıları için ayda ilaç yapan Yeşim Tavşanı, sıklıkla bir havan ve havaneli ile tasvir edilmiştir;[37][38] Ometotchtli (İki Tavşan), doğurganlık Aztek tanrısı, vb., Centzon Totochtin olarak bilinen 400 diğer Tavşan tanrısına liderlik etti; Kalulu, Tumbuka mitolojisi (Orta Afrika) Hilekar tanrı; ve Nanabozho (Büyük Tavşan), Ojibway tanrısı, bir şekil değiştirici ve dünyanın ortak yaratıcısı.[38][39] Genel olarak, Sanatlardaki Tavşanlara bakın.
Kalaycı Tavşanlar, birçok biçimde, çubukların kullanılmasını ve üç, altı veya dokuz dansçının döndürülmesini içeren birçok biçimde bir Border Morris dansının adıdır.[40][41]
Tavşan nadiren İngiliz armalarıyla kullanılır; ancak "Argent, üç tavşan kırmızı gayda çalmaktadır" eski Derbyshire'lı FitzErcald ailesine aittir.[42] Parantez içinde, heroldisinde "Tavşan", tavşandan daha yaygındır.[42] Üç tavşan, ailelerin armalarında görünür: Marton, co. Lincoln; Bassingthorpe co. Lincoln; Gillingham co. Norfolk ve Cunliffe co. Lancashire.[43]
Ushaw Koleji (St Cuthbert's Koleji, Ushaw), armasında "Üç tavşan" bulunan bir Roma Katolik semineridir. Bu süs, William Allen'ın aile armasından alınmıştır.
—tarihlenen ve tarihçi Hervé Pinoteau'yu (Académie Internationale d'Héraldique'in eski başkan yardımcısı) içeren aile Pinoteau'nun Fransız armasında üç tavşan vardır.[44][daha iyi kaynak gerekli][D] Genel olarak, Birinci Fransız İmparatorluğu'nun Asaleti'ne bakın.
İngiliz ve İrlanda ailelerinin diğer armaları üç tavşan veya tavşan içerir.[45]
"Üç Tavşan Hanı", 17. yüzyıla ait bir hanın adıydı ve üç tavşanın beslenmesi, ticaret madalyonunun ön yüzünde bir motif olarak kullanılmıştır.[46] "Mülkün en az 17. yüzyıla kadar uzandığına inanılıyor; eski ön kapının üzerindeki taş güneş saati 1622 tarihini gösteriyor. Mülke ilişkin belgelenmiş en eski referanslardan biri, Eylül 1738'de Northampton Mercury'de bir konut satışının ilanıdır. 1777 Milis Listesi ayrıca 'Üç Tavşan'a atıfta bulunmaktadır".[47]
Avcılar arasında, üç tavşanın bir koleksiyonu ("bir buçuk çift" veya üçlü)—veya herhangi bir türden üç yaratık, özellikle tazılar, tilkiler, erkek geyikler—"bir tasma" olarak adlandırılır.[48][49][50]
Alternatif rock grubu AFI'nin Decemberunderground albümünün kapak resmi, farklı bir konfigürasyonda olsa da üç tavşan içermektedir.
Ayrıca bakınız
[düzenle]
Borromean halkaları
Decemberunderground
Sicilya bayrağı, triskelion içeren benzer bir bayrak
Man Adası bayrağı
Kurgusal tavşan ve tavşanların listesi
Ay'ı izleyen tavşan – Leporidae familyasındaki memelilerin cinsiYönlendirme hedeflerinin kısa tanımlarını gösteren sayfalar
Ay tavşanı – Ay'da yaşayan Asya halk kültüründeki mitolojik yaratık
Polifali – Birden fazla başa sahip olma durumu
Tavşan tavşanı, İngiliz batıl inancı
Sanatlardaki tavşanlar
Kültür ve edebiyatta tavşanlar
Reuleaux üçgeni – Sabit genişliğe sahip kavisli üçgen
Sator Karesi – Latince palindromlu kelime karesi
Üç Tavşan, Macar animasyon kısa filmi
İskoçya'daki Üç Tavşan Adası
Üç bilge maymun
Üç Kurt Ayı – Ay'da uluyan üç kurtlu tişört
Üçlü tanrı – Bir olarak tapınılan üç tanrı
Yin yang sembolü – İki zıtın bir olarak birleştirilmesini temsil eden Çin felsefi sembolüYönlendirme hedeflerinin kısa tanımlarını gösteren sayfalar
Referanslar
[düzenle]
Alıntılar
[düzenle]
Daha fazla okuma
[düzenle]
Dunhuang Araştırma Akademisi (2006). Jinshi Fan. ed. Çin Dunhuang. Nanjing: Jiangsu Güzel Sanatlar Yayın Evi. ISBN 7-5344-2082-2. Mağaralar #305 ve #407 dahil olmak üzere Wu Jian'ın fotoğrafçılığı.
Goepper, Roger. (1996) Alchi: Ladakh'ın Gizli Budist Kutsal Alanı: Sumtsek. Londra: Serindia Yayınları. ISBN 978-1-57062-240-3. Maitreya'nın dhoti'sindeki üç tavşanın fotoğrafları.
Goepper, Roger. Artibus Asiae, Cilt LIII 1/2 (1993), ss. 111–43'teki "Alchi'deki Büyük Stupa".
Dunhuang Araştırma Akademisi (2005). Wenjie Duan; Fan, Jinshi. ed. 敦煌石窟全集. 1, 再现敦煌. Hong Kong: The Commercial Press (H.K.) Ltd. ISBN 962-07-5299-6.
Shackle, Eric, Eric Shackle'ın e-kitabı: Üç Tavşan Üç Kulağı Paylaşıyor.
Simpson, Geoffrey (6 Şubat 2018). Üç Tavşan: Soy. Üç Tavşan Serisi. Cilt 1 (Resimli baskı). Canton, Georgia: thewordverve Incorporated. ISBN 978-1948225182.
Ueckermann, Erhard: Das Hasensymbol am Dom zu Paderborn, im Kloster Hardehausen, in der Kathedralkirche St. Paulus in Münster und der Klosterkirche Haina. In: Zeitschrift für Jagdwissenschaft 41 (1995), S. 285–29.
Tan Chung, Editör. (1994) Dunhuang Sanatı: Duan Wenjie'nin Gözünden. Yeni Delhi: Abhinav Yayınları. ISBN 81-7017-313-2.
Whitfield, Susan. (2004) İpek Yolu: Ticaret, Seyahat, Savaş ve İnanç. Londra: İngiliz Kütüphanesi. ISBN 1-932476-13-X; ISBN 978-1-932476-13-2.
Windling, Terri. Tavşan ve Tavşanların Sembolizmi.[gasp edilen]
Xizang Zizhiqu (1991) wenwu guanli weiyuanhui. Guge gucheng (Eski Guge Krallığı'nın Yeri). Pekin: Wenwu chubanshe, dört tavşanın ve diğer imkansız paylaşımlı vücutlu imgelerin fotoğraflarıyla.