Bugün öğrendim ki: Japonya nüfusunun %1'ini Hristiyanların oluşturmasına rağmen 1900 yılından bu yana Japonya'da 9 Hristiyan başbakan görev yaptı.
Japonya'da Hristiyanlık, açık bir bağlılık veya inanç belirttiğini söyleyen bireyler açısından ulusun azınlık dinleri arasında yer almaktadır. 2022 yılında Japonya'da 1,26 milyon Hristiyan [1] vardı, bu sayı 2019 yılındaki 1,9 milyon [2] Hristiyandan daha azdır [3]. 21. yüzyılın baş yıllarında, nüfusun %1'in [4][5] altında ile %1,5'i [2] arasında Hristiyan inancı veya bağlılığını iddia etmiştir. Japonya Kültür Bakanlığı Din İşleri Dairesi'ne göre, 31 Aralık 2023 tarihi itibariyle Japonya'daki toplam Hristiyan mezhepleri sayısı 2.383 cemaat (toplum), 4.367 din adamı ve 300.921 takipçiden (Japonya toplam nüfusunun %0,73'ü) oluşmaktadır [6][7].
1612 yılında resmen yasaklanmış ve bugün eleştirel bir şekilde yabancı bir "sömürgecilik dini" olarak tasvir edilmiş olmasına rağmen, Hristiyanlık dört yüzyıldan fazla bir süredir din ve Japon devleti arasındaki ilişkinin şekillenmesinde rol oynamıştır [8]. Katoliklik, Protestanlık, Oryantal Ortodoksluk ve Ortodoks Hristiyanlık da dahil olmak üzere çoğu büyük Hristiyan mezhebi bugün Japonya'da temsil edilmektedir. Hristiyan kültürünün Japonya'da genel olarak olumlu bir imajı vardır [9]. Japon halkının çoğunluğu geleneksel olarak Şinto veya Budist inancı mensubudur. Japon çiftlerinin çoğunluğu (%60-70), "din dışı" Hristiyan törenleriyle evlenmektedir. Bu, Hristiyan düğünlerini çağdaş Japonya'da Hristiyanlığın en etkili yönü haline getirmektedir [10].
Etimoloji
[düzenle]
Hristiyanlığın Japonca karşılığı (キリスト教, Kirisuto-kyō), Portekizce İsa anlamına gelen Cristo kelimesinin Japonca uyarlaması olan kirisuto (キリスト) ve doktrin anlamına gelen Sino-Japonca kelime olan (敎, kyō, bir öğreti veya emir, Orta Çinceden kæ̀w 敎), Budaizm için Japonca karşılığı olan Bukkyō (仏教) örneğinde olduğu gibi, birleşik bir kelimedir [11].
Tarih
[düzenle]
Misyonerler ve erken yayılım
[düzenle]
Hristiyanlığın Japonya'daki ilk görünümü, 1549 yılında Portekiz Katoliklerinin gelişi olmuştur [12]. Navarreli misyoner Francis Xavier, Japonya'da bir kilise kurmayı amaçlayan üç Japon Katolik inanmışla birlikte Japonya'ya geldi. Yerel Japon halkı başlangıçta yabancıların Hindistan'dan olduğunu ve Hristiyanlığın yeni bir Hint dini olduğunu varsaymıştır. Bu yanlış izlenimler, Portekiz ve Hindistan arasındaki zaten var olan bağlardan kaynaklanıyordu; Hindistan'ın Goa eyaleti o dönemde Portekiz Hindistanı için merkezi bir üs konumundaydı ve gemilerindeki mürettebatın önemli bir bölümünü Hint Hristiyanları oluşturuyordu [13].
Daha sonra, Katolik misyoner faaliyetleri yalnızca Cizvitler ve dilenci tarikatlar, örneğin Fransiskenler ve Dominikler tarafından yürütülmüştür. (Misyon çalışmaları nedeniyle daha sonra Katolik azizi ilan edilen) Francis Xavier [14], Cosme de Torres (bir Cizvit rahibi) ve Juan Fernández, Hristiyanlığı Japonya'ya getirme umuduyla Kagoshima'ya gelen ilk kişilerdi. Xavier ve Cizvit tarikatı iyi bir saygıya sahipti ve çabaları başarılı bir inanmış topluluğuyla ödüllendirilmiş gibi görünüyor [15]. Vaftizde, bu inanmışlara Portekiz Hristiyan isimleri verildi ve Batı kültürel alışkanlıklarını benimsemeye zorlandılar. Bu uygulama, inanmışların aslında yerel sosyal düzeni alt üst etmek için çalışan yabancı ajanlar olduğuna dair şüphelerin artmasına katkıda bulunmuştur [not 1][15].
Hristiyanlığın Japonya'da gördüğü en erken başarı Kyushu'da meydana geldi. Ōmura Sumitada, Arima Yoshisada ve Ōtomo Sōrin gibi yerel savaş ağalarının dönüşümü, birçok tebaalarının dönüşümüne yol açmıştır [16]. Bölgedeki birkaç seçkinin dönüşümü, savaş ağalarının kendi aralarında kontrol için rekabet ettiği merkezi olmayan Sengoku döneminin (1467-1615) doğasından kaynaklanıyordu. Bu güç boşluğu, bazı savaş ağalarının dış güç ve meşruiyet kaynaklarına daha açık olmanın, bir avantaj elde etmenin olası bir yöntemi olduğuna inanmalarına yol açtı [16]. Birkaç daimyo ve tebaaları Hristiyanlığa döndükçe, Şinto tapınaklarının ve Budist tapınaklarının yıkımı sıklıkla buna eşlik ederdi, Cizvitler de yıkıma ve zulümlere katkıda bulunurdu [16]. Budist rahipler ve Şinto rahipleri, dini mekanlarından zorla çıkarılmaya, evlenmeye veya dönüşmeye zorlanarak zulüm görürlerdi [16][17].
Japonya için algılanan tehdit
[düzenle]
Ayrıca bakınız: Portekiz'de kölelik
Oda Nobunaga yönetiminde, Cizvitler onun hükümdarlığının desteğine sahipti. Oda'nın halefi Toyotomi Hideyoshi başlangıçta Hristiyanlığı korudu, ancak daha sonra misyoner faaliyetlerini yasaklayan Bateren Fermanı'nı yayınlayarak politikasını değiştirdi. Kyushu'yu fethettikten sonra, Hideyoshi Hakozaki'yi ziyaret etti ve Cizvitlerin Japonları denizaşırı olarak köle olarak sattığına, Hristiyanların tapınak ve mabetleri yok ettiğine ve insanların Hristiyanlığa dönüşmeye zorlandığına inanarak yukarıda bahsedilen fermanı yayınladı. Alessandro Valignano, 14 Aralık 1582'de Filipinler Genel Valisi Francisco de Sande Picón'a yazdığı bir mektupta, Japonya'yı askeri güçle fethetmenin imkansız olacağını ve Japonya'yı Hristiyanlığa döndürmenin kilisenin en önemli görevi olduğunu belirtti [18][19]. Bilim insanları ayrıca, Hideyoshi'nin Hristiyan misyonerlerin gerçek misyonunun Japon nüfusunu Hristiyanlığa döndürmek, hükümeti devirmek ve onu bir koloni haline getirmek olduğuna inandığını da öne sürüyorlar [20][21][22][23][24].
Şogunluk döneminde zulüm
[düzenle]
Ana maddeler: Japonya Şehitleri ve Kakure Kirishitan
Hideyoshi ve onu izleyen Tokugawa şogunluğu altında, Katolik Hristiyanlığı bastırıldı ve taraftarları zulüm gördü. Özellikle Toyotomi yönetimi sırasında, yabancı misyonerler Japonya'da öldürüldü, bazıları (Japon tarzı) çarmıha gerilerek; en ünlüsü, Japonya'nın yirmi altı şehidi 1597'de Nagasaki dışında çarmıha gerilerek işkence gördü ve Hristiyanlığı caydırmak için çarmıha gerildi. (Hideyoshi yine de Konishi Yukinaga gibi dönüşen daimyo'lara iyilikte bulundu.) [25] Tokugawa Ieyasu iktidara yükseldikçe ve Portekiz güçleriyle ticaret yapmaya çalıştığında kısa bir süreliğine yaşanan rahatlamanın ardından, 1613, 1622 (Büyük Genna Şehitliği), 1623 (Büyük Edo Şehitliği) 1630, 1632 ve 1634'te daha fazla zulüm ve şehitlik yaşandı [26].
Tokugawa şogunları, cinayet, zulüm ve kararnameler yoluyla Japonya'da Hristiyanlığı ortadan kaldırdı [27]. 1637'de Matsukura Katsuie halka yüksek vergi koydu ve Hristiyanları zulmetti. Bu, kıtlıkla birleşerek 1638'de tahmini 37.000 kişinin (çoğunlukla Hristiyanların) katledildiği Hristiyan liderliğindeki Shimabara İsyanı'na yol açtı [27]. İsyan köylü hareketi olarak başladı, ancak daha sonra Hristiyanlar da bu davaya katıldı. Bu, Japonya tarihindeki en büyük isyandı. 50 yıl içinde şogunların baskı politikaları, Hristiyan sayısını neredeyse sıfıra düşürdü [27].
Bu noktada, Shimabara İsyanı'ndan sonra, kalan Hristiyanlar inançlarından kamuoyunda vazgeçmeye zorlanmıştı. Birçoğu gizlice Hristiyanlığı uygulamaya devam etti ve modern zamanlarda "gizli Hristiyanlar" (隠れキリシタン, kakure kirishitan) olarak biliniyordu [28]. Bu gizli inanmışlar genellikle kapalı tapınaklar, fenerler veya göze çarpmayan binalara Hristiyan ikonografisini gizlerdi. Örneğin, Himeji Kalesi, 17. yüzyıldan kalma çatılardan birinde, bir mon yerine bir Hristiyan haçı bulunmaktadır ve bu, sakinlerinden birinin gizli bir Hristiyan olduğunu göstermektedir [29].
Japon Katolik topluluklarının sözlü tarihçelerinden derlenen Shūsaku Endō'nun tarihsel romanı Sessizlik, Hristiyan topluluklarına yapılan zulüm ve Kilisenin bastırılması hakkında detaylı kurgusal anlatılar sunmaktadır [30].
Japonya'nın açılışı
[düzenle]
Kaptan Herbert Clifford, Napolyon Savaşları sırasında Kraliyet Donanması'nda subaydı ve Loochoo Donanma Misyonu'nun (1843) kurucusuydu [31]. Clifford, Okinawa'ya gelen ilk Hristiyan misyoner olan Rahip Bernard Jean Bettelheim ile çalıştı.
Japonya 1853'te daha fazla yabancı etkileşime açıldıktan sonra, Katolik, Protestan ve Ortodoks kiliselerinden birçok Hristiyan din adamı gönderildi, ancak vaizlik hala yasaktı. Meiji Restorasyonu'ndan sonra, 1871'de din özgürlüğü getirildi ve tüm Hristiyan topluluklarına yasal var olma ve vaaz etme hakkı verildi.
Quaker'lar Japonya'da önemli bir etkiye sahipti. Amerikalı Quaker Elizabeth Janet Gray Vining, 1946'da İmparator Hirohito tarafından oğlu Veliaht Prens Akihito'nun özel öğretmeni olarak işe alındı. İngilizce öğretti ve İmparatorluk Ailesinin tüm çocuklarını Batı kültürü ve değerleriyle tanıştırdı. "Vining, sadece pasifist olduğu bilinen bir Quaker değil, aynı zamanda Japonların savaş sonrası karışıklıkların ortasında 12 yaşındaki veliaht prense sempati duymasını beklediği çocuk edebiyatı yazarı olduğu için seçildi. Bazıları ayrıca, imparatorluk tarafının diğer adaydan [bir Presbiteryen] daha ideal bulduğunu, çünkü sevgili eşini bir kazada kaybetmiş olan Vining'in hayatta en büyük üzüntüyü yaşamış ve bu nedenle başkalarına merhamet edecek olması nedeniyle yazıyorlar." [32]
Pek çok kişi tarafından Quaker etkisinin, Kraliyet Ailesi üyeleri tarafından teşvik edilen Pasifizmin temeli olduğu düşünülmektedir. Bu pasifizim, sağcı milliyetçilerle tam bir tezat oluşturmuştur [33].
Kültür
[düzenle]
Dünya Değerler Anketi'ne göre Japonya, dünyanın en laik ülkelerinden biri olmaya devam ediyor.
Japonya'daki Hristiyanlık birçok mezhep bağlılığı arasında yayılmıştır. 2000'li yılların başlarında, Japon kiliselerinin %70'inin ortalama katılımı 50'nin altındaydı, ancak üye sayısı genellikle bunun neredeyse iki katıydı [34].
Bayramlar
[düzenle]
Bu bayramların Japonya'da nasıl kutlandığı hakkında daha fazla bilgi: Dünya çapında Noel § Japonya ve Sevgililer Günü § Asya
Seçilen Hristiyan bayramlarının kutlanması İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana Japonya'da popülerlik kazandı – öncelikle ticari etkinlikler olarak, ancak aynı zamanda önemli kişiler veya yakın aile üyeleriyle zaman geçirmenin de vurgulanmasıyla.
Japonya'daki azınlık Hristiyan toplulukları dışında, Paskalya genellikle özel bir kutlama biçimiyle kutlanmaz.
Japonya'da Noel, büyük ölçüde ticari ve laik bir festival olarak kutlanmaktadır, ancak yine de resmi bir resmi tatil değildir. Noel ışıkları [35], Noel Baba, partiler, hediye alışverişi ve Batı tarzı Noel yemekleri, özellikle Kentucky Fried Chicken ve çilekli pasta, bu etkinliğin tanıdık özellikleridir [36]. Birçok Hristiyan bunu bayramın ticarileştirilmesi olarak eleştirmiş, İsa Mesih'in öğretilerine aykırı olduğunu belirtmiştir [37][38]. Japonya'da aile veya dini bir vesile yerine Noel, arkadaşlarla veya önemli bir kişiyle vakit geçirmek için bir zaman olarak görülmektedir. Noel Arifesi, romantik hediyelerin verildiği bir çift tatili olarak kutlanmaktadır.
Japonya'da Sevgililer Günü de kutlanmaktadır, ancak normal Batı kültürel gelenekleri sıklıkla tersine çevrilir – kadınlar erkeklere çikolata hediye eder ve bir ay sonra Beyaz Gün'de iyilik karşılıklanır. Hediyeler romantik ilişkilerle sınırlı değildir; kadınlar en sık birbirleri arasında hediye alışverişinde bulunur ve zaman zaman erkek iş arkadaşlarına çikolata verirler, ancak bu son alışveriş genellikle bir zorunluluk hediyesi olarak adlandırılır. Çiftlerin birlikte randevuya çıkması o kadar yaygın değildir; bu unsur bunun yerine Noel Arifesi'nde yansıtılır.
İfade
[düzenle]
Hristiyan düğünleri, geleneksel Şinto törenlerine alternatif (veya ek) olarak öne çıkmıştır. Bunun kısmen Japon Hristiyan kiliselerinin başarılı misyonerlik çabaları ve ticari çabalarından kaynaklanmaktadır. Mimari olarak kiliselere benzeyen düğün şapelleri, Hristiyan kiliselerine katılmayan ancak yine de töreni isteyen Japonların ihtiyaçlarını karşılamak için Japonya genelinde ortaya çıkmıştır [10].
Büyük mezhepler
[düzenle]
Katoliklik
[düzenle]
Japonya'daki Katoliklik, Roma'daki Papa'nın yetkisi altında dünya çapındaki Katolik Kilisesi ile birlikte çalışmaktadır. 2021 yılında Japonya'da yaklaşık 431.000 Katolik (toplam nüfusun %0,34'ü) vardı ve bunlardan 6.200'ü din adamı, din görevlisi ve seminervardı [39]. Japonya'da üç büyükşehir başpiskoposluğu da dahil olmak üzere 15 piskoposluk, 34 piskopos, 1.235 rahip ve 40 papaz [40] 957 kiliseye (cemaat, yarı cemaat, misyon istasyonu ve toplanma merkezi) yayılmıştır [41][42]. Japonya'nın koruyucu azizleri Francis Xavier ve Peter Baptist'tir [43].
Francis Xavier 1549'da adaya gelen ilk Katolik misyoner olarak Japonya'ya geldiğinde, Katoliklik Japonya'nın organize Hristiyanlıkla ilk temasıydı. Katolik Kilisesi, 1867'de şogunluğun düşüşüne ve 1868'deki Meiji restorasyonuna kadar Japonya'da Hristiyanlaşmanın tek önemli kaynağı olarak kaldı. Cizvitler ilk misyonları başlattı ve daha sonra daha az ihtiyatlı Fransisken tarikatı katıldı. 1570 yılına kadar Japonya'da 20 Katolik misyoner çalışıyordu [44]. Nagasaki, Japon Katolikliğinin merkezi oldu ve Portekiz kökenleriyle yakın kültürel ve dini bağları korudu. Hristiyanlık 17. yüzyılın başlarında yasaklandığında bu bağlar koptu; bu noktada Katoliklik yeraltına indi, ritüelleri inançlarını gizlice özel ibadetlerle uygulamaya devam eden Kakure Kirishitan veya "gizli Hristiyanlar" tarafından korundu.
Samuray Hasekura Tsunenaga, 100'den fazla Japon Hristiyan ve 22 samuray eşliğinde Papa Paul V'i görmek üzere diplomatik bir misyona liderlik etti. Hasekura 1614'te Acapulco, Meksika'ya (o zamanki Yeni İspanya) ulaştı ve daha sonra İspanya'ya gitti. Kral III. Philip ile görüştükten sonra, Hasekura Felipe Francisco de Fachicura adıyla Katolik olarak vaftiz edildi. Fransa ve Roma'ya seyahat ettikten sonra Hasekura 1620'de Japonya'ya döndü ve Hristiyanlığın yasaklanmasının ardından benimsediği dinden vazgeçmeye zorlandı [45].
Çok sayıda Japon Katolik, inançları nedeniyle acımasızca işkence gördü ve öldürüldü ve böylece şehit oldu. Bu şehitlerin çoğu aziz ilan edildi ve ölümüne kadar "İsa ve Kilisesi'ne" olan sadakatleri onuruna her yıl 6 Şubat'ta liturjik anma günü kutlanmaktadır.
1981'de Papa II. Jean Paul, Japon halkı, din adamları ve Katolik din adamlarıyla görüştüğü, Korakuen Stadyumu'nda (Tokyo) Kutsal Ayin düzenlediği ve Hiroşima'daki Barış Anıtı Parkı'nı, Nagasaki'deki Şehitler Tepesi'ni, Nagasaki'de Aziz Maximilian Kolbe tarafından kurulan Immaculate kasabasını ve diğer yerleri ziyaret ettiği bir Japonya ziyareti gerçekleştirdi [46]. Papa Francis de 2019 yılında Japonya'yı ziyaret etti.
Doğu Ortodoksluğu
[düzenle]
Doğu Ortodoksluğu Japonya'da küçük bir dindir. Japonya'nın mevcut patriği boştur [47]. Patriğin merkezi, Tokyo, Chiyoda'daki Kutsal Diriliş Katedrali'dir. 1891 yılında kurulan katedral, kurucusu Nicholas Kasatkin onuruna Nikolai-do olarak bilinmektedir. Katedral, Japonya'nın ulusal patriği makamı olarak hizmet vermektedir ve Japonya'da Ortodoks Hristiyan ibadetinin ana merkezi olmaya devam etmektedir.
Doğu Ortodoksluğu, 1861 yılında Rus Ortodoks Kilisesi tarafından Rus Konsolosluğu şapeli rahibi olarak Hokkaidō, Hakodate'ye gönderilen Aziz Nicholas (Ivan Dmitrievich Kasatkin olarak vaftiz edildi) [48] tarafından 19. yüzyılda Japonya'ya getirildi [49]. Japonya'nın Aziz Nicholas, Yeni Ahit'in ve diğer bazı dini kitapların (Oruç Triodion, Pentecostarion, Bayram Hizmetleri, Mezmur Kitabı, Irmologion) kendi Japonca çevirisini yaptı [50]. Moskova Patrikhanesi, Nicholas'ı 1970 yılında yüceltti (yani aziz ilan etti); şimdi Havarilere Eşit Aziz Nicholas olarak tanınıyor. Anma günü 16 Şubat'tır. Kyoto'nun ilk Piskoposu olarak atanan ve daha sonra Rus Devrimi sırasında Perm Başpiskoposu olarak şehit edilen Andronic Nikolsky de 2000 yılında Rus Ortodoks Kilisesi tarafından Aziz ve Şehit olarak aziz ilan edildi.
Ekümenik Patrikhane de Kore Ortodoks Metropolü altında Japonya'nın Yunan Ortodoks Eksarhanesi ile mevcuttur.
Protestanlık
[düzenle]
Ana madde: Japonya'da Protestanlık
2020 yılında Japonya'daki Protestanlar, toplam nüfusun yaklaşık %0,45'ini veya 600.000 kişiyi oluşturan bir dini azınlığı oluşturuyordu [51]. Japonya Birleşik Mesih Kilisesi en büyük Protestan mezhebidir [52].
James Curtis Hepburn, M.D., LL.D. (13 Mart 1815 – 11 Haziran 1911), 1859'da Anglikan Topluluğu'nun ilk atanmış temsilcileri olan, Tokyo'daki Rikkyo Üniversitesi'nin kurucusu daha sonra Piskopos olan Rahip Channing Moore Williams ve Amerika Birleşik Devletleri Episkopos Kilisesi'nden Rahip John Liggins ile aynı yıl Japonya'ya gelen ilk Presbiteryen misyonerdi [53].
Hepburn başlangıçta Amerika Presbiteryen Misyonu ile tıp misyoneri olarak Japonya'ya gitti [53] ve günümüz Tokyo'suna yakın Kanagawa Bölgesi'nde bir klinik açtı. Daha sonra Meiji Gakuin Üniversitesi'ne dönüşen Hepburn Okulu'nu kurdu ve Japonca-İngilizce bir sözlük yazdı. 1886'da yayınlanan sözlüğün üçüncü baskısında [54], Hepburn Japonca'nın romanizasyonu için yeni bir sistem (Rōmajikai) benimsedi. Bu sistem, Hepburn'ın sözlüğünün onu popülerleştirmesi nedeniyle yaygın olarak Hepburn romanizasyonu olarak bilinir. Hepburn ayrıca İncil'in Japoncaya Protestan çevirisine de katkıda bulundu. Hepburn 1892'de Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü. 14 Mart 1905'te, Hepburn'ın 90. doğum gününde, 3. sınıf Yükselen Güneş Nişanı ile ödüllendirildi. Hepburn bu onuru alan ikinci yabancıydı [55].
Divie Bethune McCartee, 1861-1862'de Japonya'yı ziyaret eden ilk atanmış Presbiteryen papaz misyonerdi. Japoncaya çevrilen İncil risalesi, Japonya'daki ilk Protestan edebiyat eserleri arasındaydı. 1865'te McCartee Çin'in Ningbo şehrine geri döndü, ancak başkaları da onun izinden gitti. Japonya Batı'ya kapılarını yeniden açtığında 19. yüzyılın sonlarında Hristiyanlığın hızlı bir büyümesi yaşandı. Şova döneminde askeri hükümetin etkisi altında Protestan kilise büyümesi 20. yüzyılın başlarında önemli ölçüde yavaşladı.
İkinci Dünya Savaşı sonrası yıllar, başlangıçta Kuzey Amerika etkisinde, artan Evanjelist faaliyetlerini ve 1945 ile 1960 arasında meydana gelen bir miktar büyümeyi gördü. Japonya İncil Derneği, İskoçya Ulusal İncil Derneği (NBSS, şimdi İskoç İncil Derneği olarak adlandırılıyor), Amerika İncil Derneği ve İngiltere ve Yabancı İncil Derneği'nin yardımıyla 1937'de kuruldu [56]. Yedinci Gün Adventist Kilisesi'nin Japonya'daki varlığı: William Calhoun Grainger, Japonya'ya eğitimci, kolej başkanı ve öncü misyonerdi. Japonya'dan Healdsburg Koleji öğrencisi olan Teruhiko Okohira, Grainger'ı orada Macera mesajını yaymak için onu memleketine geri dönmeye davet etti. 1896'da Yabancı Misyon Kurulu onu Japonya'ya göndermeyi kabul etti. 19 Kasım 1896'da Yokohama Limanı'na geldi. Kısa süre sonra kendisi ve Okohira Tokyo'da Shiba Japonca-İngilizce İncil Okulu'nu açtılar. 1899 yılı sonuna kadar Japonya'daki ilk Yedinci Gün Adventist Kilisesi on üç üye ile kuruldu. 30 Haziran 2023 tarihi itibariyle mezhep 97 Kilise, 48 Şirket ve 15.095 resmi üye bildirdi.
Diğer Hristiyan
[düzenle]
Yehova'nın Şahitleri
[düzenle]
2020 yılında Yehova'nın Şahitlerinin sayısı, 2.964 cemaatte birleşmiş 212.683 aktif yayıncıydı; 2020 yılında Rab'bin Akşam Yemeği'nin yıllık kutlamasına 273.856 kişi katıldı [57]. 1945'ten önce Japonya'da yasaklanmışlardı. Birçok Yehova Şahidi hapse atıldı; bunlardan biri olan Katsuo Miura, Hiroşima'nın atom bombasıyla vurulması sırasında Hiroşima hapishanesindeydi [58].
İsa Mesih'in Son Gün Azizler Kilisesi
[düzenle]
2009 yılsonu itibariyle İsa Mesih'in Son Gün Azizler Kilisesi (LDS Kilisesi), Japonya'da 29 kazık, 14 bölge, 163 bölge, 125 şube, 7 misyon ve 3 tapınak bildirdi [59]. Temmuz 2016 itibariyle 128.216 üyesi var [60]. LDS Kilisesi 1901'de, ilk LDS Kilisesi misyonerleri 12 Ağustos 1901'de geldiğinde Japonya'da kuruldu [59]. Bunlar arasında, o zamanlar On İki Meclisi üyesi ve daha sonra Kilise'nin 7. Başkanı olan Heber J. Grant da vardı [61].
15 Mart 2011 itibariyle Japonya'daki kilisenin altı misyonunda 630'dan fazla LDS misyoner hizmet veriyordu [62].
Sanat ve medya
[düzenle]
Japonya'daki Hristiyan sanatı, geleneksel tapınaklar ve Japon sanat eserlerinin Japonya'daki Hristiyan inancını tasvir ettiği 16. yüzyıla kadar uzanmaktadır [63][64][65][66]. Hristiyanlık Japonya'da yasadışı olduğunda, yerel Hristiyanlar kendine özgü Hristiyan sanatı, edebiyatı ve kültürel uygulamaları geliştirdiler [67][68].
Hristiyan medyası, nispeten az sayıda Hristiyan nüfusuna rağmen, Japonya'nın popüler kültüründe yaygındır. Süper Kitap, 1980'lerde ana akım bir animeydi ve dünya çapında popüler bir Hristiyan medya franchise'ı olmaya devam ediyor [69]. Bu nedenle Hristiyanlık, Trigun ve Saint Young Men dahil olmak üzere manga ve anime'de popüler bir konu olmaya devam etmektedir [70][71]. İncil ve çağdaş Hristiyan müziği ülkedeki popüler müziğin bir parçasıdır, ülkedeki en büyük Hristiyan müzik festivali, Japonya'nın birçok CCM sanatçısının ve grubunun sahne aldığı Sunza Rock Festivali'dir [72][73][74].
Uluslararası Hristiyan Üniversitesi, Sony'nin eski başkanı Kaz Hirai de dahil olmak üzere birçok Japon medya profesyonelinin alma materidir [75]. Sony, Pure Flix akış hizmeti de dahil olmak üzere birçok Hristiyan medya stüdyosuna ve kuruluşuna sahiptir [76].
Ünlü Japon Hristiyanlar
[düzenle]
17. yüzyıldan kalma ilk Katolik misyonları sırasında, Dom Justo Takayama ve Hosokawa Gracia da dahil olmak üzere birkaç yüksek rütbeli kişi dönüştü. Orijinal yirmi altı Japon şehidinden Paulo Miki en tanınmışıdır. Katolikler onu Japonya'nın koruyucu azizlerinden biri olarak saygıyla anıyorlar.
Meiji dönemindeki Hristiyanlık, aşağıdaki gibi birkaç önemli eğitimci ve Hristiyan mümini gördü:
Kanzo Uchimura (内村鑑三, Kanzō Uchimura) (1861–1930), Protestan, Birinci Yüksek Okul başkanı. Ayrıca en eski yerli Japon Hristiyan hareketlerinden biri olan Kilise Dışı hareketin kurucusuydu. Dönüşümüne odaklanan otobiyografisi Neden Hristiyan Oldum? (余は如何にして基督信徒となりし乎, yo wa ika ni shite Kirisuto shinto to narishi ka), o dönem genç nesilleri etkiledi.
Joseph Hardy Neesima (Jō Nījima) (新島襄, Niijima Jō) (1843–1890), Protestan ve Doshisha Üniversitesi'nin kurucusu.
Nitobe Inazō (新渡戸稲造, Nitobe Inazō) (1862–1933), Protestan ve Tokyo Kadın Hristiyan Üniversitesi'nin kurucusu.
Hideyo Noguchi (野口英世, Noguchi Hideyo) (1876–1928), Protestan ve önde gelen bakteriyolog.
Umeko Tsuda (津田梅子, Tsuda Umeko) (1864–1929), Protestan ve Joshi Eigaku Juku'nun (bugünkü Tsuda Koleji) kurucusu.
20. yüzyılda, Japonya'da iki önemli Protestan Hristiyan teoloji katkıda bulunucusu ortaya çıktı: Küresel Hristiyanlığa önde gelen bir katkıda bulunan olarak tanımlanan Kosuke Koyama (小山晃佑, Koyama Kōsuke) ve Tanrı'nın Acısının Teolojisi'ni (神の痛みの神学, kami no itami no shingaku) yazan Kazoh Kitamori (北森嘉蔵, Kitamori Kazō). Hem Nobel Barış Ödülü hem de Nobel Edebiyat Ödülü'ne aday gösterilen sosyal haklar aktivisti ve yazar Toyohiko Kagawa ((賀川豊彦, Kagawa Toyohiko), esas olarak Japonya'daki Evanjelist çalışmaları, sosyal çalışmaları ve işçi aktivizmi nedeniyle Japonya dışında da tanınmıştır.
Mitsuo Fuchida (淵田美津雄, Fuchida Mitsuo) (3 Aralık 1902 – 30 Mayıs 1976), İmparatorluk Japon Donanması Hava Servisi'nde Kaptandı [77] ve İkinci Dünya Savaşı öncesi ve sırasında İmparatorluk Japon Donanması'nda bombardıman uçağı pilotuydu. İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra Fuchida Hristiyan oldu ve Evanjelist bir vaiz oldu [78]. 1952'de Fuchida, Dünya Çapındaki Hristiyan Misyoner Ordusu'nun bir üyesi olarak Amerika Birleşik Devletleri'ni gezdi. Fuchida hayatının geri kalanını Tanrı'nın kendisi için dünya çapında neler yaptığını başkalarına anlatarak geçirdi. Şubat 1954'te Reader's Digest, Fuchida'nın Pearl Harbor saldırısı hakkındaki hikayesini yayınladı [79]. Ayrıca Pearl Harbor'dan Golgota'ya (aka Pearl Harbor'dan Kalvaryo'ya) dahil olmak üzere kitaplar yazdı ve ortak yazar oldu. Hikayesi Tanrı'nın Samurayı: Pearl Harbor'daki Baş Pilot (Savaşçılar) filminde anlatılmaktadır [80].
Chiune Sugihara (杉原 千畝, Sugihara Chiune, 1 Ocak 1900 – 31 Temmuz 1986), Litvanya'da Japon İmparatorluğu Başkonsolosluğu görevinde bulunan bir Japon diplomatıydı. 1935'te Çin'de diplomat olarak görev yaparken Ortodoks Hristiyanlığına döndü [81][82]. İkinci Dünya Savaşı sırasında, binlerce Yahudinin ülkeden ayrılmasına yardımcı olarak, Yahudi mültecilere Japonya'ya seyahat etmeleri için transit vizesi verdi. Kaçan Yahudilerin çoğu Alman işgali altındaki Polonya'dan gelen mülteciler veya Litvanya sakinleriydi. Sugihara, 6.000'den fazla Yahudi mültecinin Japon topraklarına kaçmasını kolaylaştıran seyahat vizeleri yazdı [83][84], kariyerini ve ailesinin hayatını riske attı. 1985'te İsrail, eylemleri nedeniyle onu Doğrular arasında Onurlandırdı [83][84].
20. yüzyıl aynı zamanda iki ünlü Hristiyan romancıyı da gördü: Ayako Miura (三浦綾子, Miura Ayako, 1922–1999), en etkili eserlerinden biri olan Shiokari Pass (塩狩峠, shiokari tōge, 1968) ile bilinen bir Protestan yazardı. [alıntı gerekli] Shusaku Endo (遠藤周作, Endō Shusaku), Sessizlik (沈黙, chinmoku) dahil olmak üzere Japonya'daki Hristiyanlığa odaklanan eserleriyle tanınan bir Katolik romancıydı.
Hristiyan Başbakanlar
[düzenle]
Hristiyanlar nüfusun yalnızca %1'ini oluştururken, Japonya'nın dokuz Hristiyan Başbakanı oldu (üç Katolik ve altı Protestan).
Katolik
[düzenle]
Hara Takashi – 19. hükümetin lideri ve 10. Başbakan (1918–1921).
Shigeru Yoshida – 45., 48., 49., 50. ve 51. hükümetlerin lideri ve 32. Başbakan (1946–1947 ve 1948–1954).
Tarō Asō – 92. hükümetin lideri ve 59. Başbakan (2008–2009).
Protestan
[düzenle]
Viscount Takahashi Korekiyo – 20. hükümetin lideri ve 11. Başbakan (1921–1922 ve 1932).
Tetsu Katayama – 46. hükümetin lideri ve 33. Başbakan (1947–1948).
Ichirō Hatoyama – 52., 53. ve 54. hükümetlerin lideri ve 35. Başbakan (1954–1956).
Masayoshi Ōhira – 68. ve 69. hükümetlerin lideri ve 43. Başbakan (1978–1980).
Yukio Hatoyama – 94. hükümetin lideri ve 60. Başbakan (2009–2010).
Shigeru Ishiba - 102. ve 103. hükümetin lideri ve 65. Başbakan (2024-günümüz) [85].
Ayrıca bakınız
[dü