Bugün öğrendim ki: Gottfried Leibniz ikili kodu geliştirdiğinde, I Ching'de uygulanan kehanet sisteminden ilham aldığını
Değişim Kitabı (I Çing veya Yijing) olarak da bilinen Antik Çin kehanet metni, Çin klasiklerinin en eskilerinden biridir. I Çing, başlangıçta Batı Zhou döneminde (MÖ 1000–750) bir kehanet kılavuzuydu. Savaşan Devletler ve erken imparatorluk dönemleri boyunca (MÖ 500–200), On Kanat olarak bilinen bir dizi felsefi yorumla kozmolojik bir metne dönüştü. MÖ 2. yüzyılda Çin Beş Klasik'inin bir parçası olduktan sonra, I Çing yüzyıllar boyunca Uzak Doğu'da kehanet uygulamasının temeli oldu ve bilimsel yorumların konusu oldu. 18. ve 20. yüzyıllar arasında, Doğu Asya felsefi düşüncesinin Batı anlayışında etkili bir rol üstlendi.
Bir kehanet metni olarak, I Çing, pelin saplarının manipüle edilerek 6 ile 9 arasında değişen altı görünüşte rastgele sayı kümesi oluşturulduğu I Çing kehanet olarak bilinen Çin kehanet biçiminde kullanılır. Olası 64 kümenin her biri, I Çing'de aranabilecek bir hekagrama karşılık gelir. Hekagramlar, Kral Wen dizisi olarak bilinen bir düzende düzenlenmiştir. I Çing'de bulunan okumaların yorumu yüzyıllardır tartışılmış ve tartışılmıştır. Birçok yorumcu, Konfüçyanizm, Taoizm ve Budizm'den etkilenen ahlaki karar verme konusunda rehberlik sağlamak için kitabı sembolik olarak kullandı. Hekagramların kendileri genellikle kozmolojik bir önem kazandı ve yin ve yang ve Wuxing gibi değişim süreçlerinin birçok başka geleneksel adıyla paralellik gösterdi.
Kehanet metni: Zhou Yi
Tarihçe
I Çing'in özünü, Zhou Değişimleri (Çince: 周易; pinyin: Zhōu yì) adlı bir Batı Zhou kehanet metni oluşturmaktadır. Modern bilim insanları, metnin yaklaşık olarak mevcut biçiminde bir araya getirilmesi için MÖ 10. ve 4. yüzyıllar arasında değişen tarihler öneriyorlar. Zhou yi'nin dilinin tarihli bronz yazıtlarla karşılaştırılmasına dayanarak, Amerikalı Sinolog Edward Shaughnessy, mevcut biçimindeki derlemesini MÖ 9. yüzyılın son çeyreğine, Zhou Kralı Xuan'ın saltanatının ilk on yıllarına (MÖ 827 – 782) tarihlendirdi. 1994 yılında Şanghay Müzesi'nde bulunan bambu ve tahta şeritler külliyatında bulunan metnin bir kopyası, Zhou yi'nin MÖ 300'de mevcut biçiminde Çin toplumunun tüm seviyelerinde kullanıldığını, ancak Savaşan Devletler dönemine kadar (MÖ 475 – 221) hala küçük varyasyonlar içerdiğini göstermektedir. Bu dönemde başka kehanet sistemlerinin de var olması mümkündür; Zhou Ayinleri, Lianshan ve Guicang olmak üzere iki başka sistemi isimlendirir.
Adı ve yazarlığı
Zhou yi adı kelimenin tam anlamıyla Zhou hanedanlığının 'değişimleri' (易; yì) anlamına gelir. İlgili 'değişimler', hekagramların, çizgilerinin veya kehanetten elde edilen sayıların dönüşümleri olarak yorumlanmıştır. Feng Youlan, 'değişimler' kelimesinin başlangıçta kehanet kemiklerinden daha kolay bir kehanet biçimi anlamına gelen 'kolay' anlamına geldiğini öne sürdü, ancak bunun için çok az kanıt var. Ayrıca, 'değişimler' karakterini, günün döngüsü olan güneş ve ayı içeren eski bir halk etimolojisi de vardır. Modern sinologlar, karakterin ya bulutlardan çıkan güneşin görüntüsünden ya da bir kaptaki içeriğin başka bir şeye dönüştürülmesinden türetildiğine inanmaktadır.
Zhou yi geleneksel olarak Zhou kültürel kahramanları Zhou Kralı Wen ve Zhou Dükü'ne atfedildi ve efsanevi dünya hükümdarı Fuxi ile de ilişkilendirildi. Kanonik Büyük Yorum'a göre, Fuxi dünyanın kalıplarını gözlemledi ve sekiz üçgeni (八卦; bāguà) yarattı, "kutsal ve parlak olanı tam olarak öğrenmek ve on bin şeyi sınıflandırmak için". Zhou yi'nin kendisi bu efsaneyi içermez ve aslında kendi kökenleri hakkında hiçbir şey söylemez. Bununla birlikte, Zhou Ayinleri, Zhou yi'nin hekagramlarının başlangıçta sekiz üçgenden türetildiğini de iddia eder. Han hanedanlığı sırasında üçgenler ve hekagramlar arasındaki tarihsel ilişki hakkında çeşitli görüşler vardı. Sonunda, MS 2. yüzyıl bilgini Ma Rong'un metni Fuxi, Zhou Kralı Wen, Zhou Dükü ve Konfüçyüs'ün ortak çalışmasına atfetmesine dayalı bir fikir birliği oluştu, ancak bu geleneksel atıf artık genel olarak kabul edilmemektedir.
I Çing hakkındaki bir başka gelenek de çoğunun Shang'ın Tang'ı tarafından yazılmış olmasıydı.
Yapı
Zhou yi'nin temel birimi, altı yığılmış yatay çizgiden (爻 yáo) oluşan bir figür olan hekagramdır (卦 guà). Her çizgi ya kırık ya da kırılmamış. Zhou yi'nin alınan metni, 64 olası hekagramı, hekagramın adıyla (卦名 guàmíng), kısa bir hekagram ifadesiyle (彖 tuàn) ve altı çizgi ifadesiyle (爻辭 yáocí) birlikte içerir. İfadeler kehanet sonuçlarını belirlemek için kullanıldı, ancak hekagramı okumak için iki farklı yöntem olmasının nedenleri bilinmiyor ve hekagram ifadelerinin çizgi ifadelerinin üzerinde veya bunun tersine okunmasının nedeni bilinmiyor.
Kitap, ilk hekagram ifadesi olan yuán hēng lì zhēn (元亨利貞) ile açılır. Bu dört kelime genellikle hekagram ifadelerinde tekrarlanır ve zaten MÖ 6. yüzyılda I Çing yorumunun önemli bir parçası olarak kabul edilirdi. Edward Shaughnessy, bu ifadeyi bir sunumun "ilk alımını", daha fazla "kehanet" için "yararlı" olarak onaylıyor olarak tanımlar. Zhēn (貞, eski form ) kelimesi ayrıca Zhou'dan önce gelen geç Shang hanedanlığının kehanet kemiklerinde 'kehanet' fiili için de kullanılıyordu. Ayrıca doğru veya doğru olma veya yapma anlamlarına da sahipti ve Doğu Han bilgini Zheng Xuan tarafından önerilen bir etkinliğin "doğruluğunu sorgulamak" olarak tanımlandı.
Hekagramların isimleri genellikle ilgili çizgi ifadelerinde görünen kelimelerdir, ancak beş durumda (2, 9, 26, 61 ve 63) belirsiz amaçlı ilgili olmayan bir karakter görünür. Hekagram isimleri çizgi ifadelerinden keyfi olarak seçilmiş olabilir, ancak çizgi ifadelerinin hekagram isimlerinden türetilmiş olması da mümkündür. Kitabın çoğunu oluşturan çizgi ifadeleri son derece gizemlidir. Her satır, "taban, 2, 3, 4, 5, üst" ve ya kırık bir çizgi için 6 sayısını ya da bütün bir çizgi için 9 sayısını gösteren bir kelimeyle başlar. 1 ve 2 numaralı hekagramlar, yong adlı ekstra bir çizgi ifadesine sahiptir. Çizgi numarasını izleyen çizgi ifadeleri, kâhin veya kehanet ifadeleri yapabilir. Bazı çizgi ifadeleri şiir veya tarihi olaylara referanslar da içerir.
Kullanımı
Arkeolojik kanıtlar, Zhou hanedanlığı kehanetinin, ilahi niyeti belirlemek için görünüşte rastgele sayıların üretilmesi olan kleromansiye dayandığını göstermektedir. Zhou yi, pelin bitkisinin saplarını kullanan kleromansiye bir kılavuz sağladı, ancak pelin saplarının nasıl sayı haline geldiği veya çizgi okumalarından belirli çizgilerin nasıl seçildiği bilinmemektedir. Hekagramlarda, kırık çizgiler 6 (六) ve 8 (八) sayıları için kısaltma olarak kullanıldı ve düz çizgiler 7 (七) ve 9 (九) değerleri için kısaltma olarak kullanıldı. Büyük Yorum, 50 saplı bir demet üzerinde çeşitli sayısal işlemlerin yapıldığı ve 6 ila 9'luk kalıntılar bıraktığı geç klasik bir sürecin açıklamasını içerir. Zhou yi'nin kendisinin yanı sıra, pelin sapı kehanetinin de Batı Zhou dönemine dayandığı, ancak modern biçiminin bir yeniden yapılanma olduğu bilinmektedir.
Eski anlatılar Zuo Zhuan ve Guoyu, Zhou yi'yi kullanarak kehanetin en eski açıklamalarını içerir. İki tarih, MÖ 671 ve 487 yılları arasında profesyonel kahinler tarafından kraliyet aileleri için yapılan yirmiyi aşkın başarılı kehanetin tanımını yapmaktadır. Kehanet yöntemi açıklanmamıştır ve öykülerin hiçbiri önceden belirlenmiş yorumlar, kalıplar veya yorumlar kullanmamaktadır. Sadece hekagramlar ve çizgi ifadeleri kullanılır. MÖ 4. yüzyıla gelindiğinde, Zhou yi'nin otoritesi, belirtilen herhangi bir kehanetle ilgisi olmaksızın, retorik amaçlar için de alıntılandı. Zuo Zhuan özel kişilerin kayıtlarını içermez, ancak Shuihudi'de bulunan Qin hanedanlığı kayıtları, hekagramların iş, sağlık, çocuklar ve şanslı günleri belirleme gibi soruları yanıtlamak için özel olarak danışıldığını göstermektedir.
Bugün kullanımda olan I Çing ile kehanetin en yaygın biçimi, bu tarihsel kayıtlarındaki, MÖ 300 Büyük Yorumu'ndaki ve daha sonra Huainanzi ve Lunheng'deki yöntemin bir yeniden inşasıdır. Büyük Yorum'un tanımından yola çıkarak, Neo-Konfüçyan Zhu Xi, bugün hala Uzak Doğu'da kullanılan pelin sapı kehanet yöntemini yeniden yapılandırdı. Modern dönemde, Gao Heng, yer yer Zhu Xi'den farklılık gösteren kendi yeniden inşasını denedi. Tang hanedanlığında yaygın olarak kullanılan ve bugün hala kullanılan başka bir kehanet yöntemi de paralar kullanılarak yapılıyordu. Modern dönemde, özel zarlar ve kartmansi gibi alternatif yöntemler de ortaya çıktı.
Zuo Zhuan öykülerinde, hekagramların ayrı çizgileri, genitif parçacık zhi (之)'yi kullanarak, belirli çizginin başka bir biçimde bulunduğu başka bir hekagramın adını izleyerek gösterilir. Eski kehanet yöntemlerini yeniden yapılandırmaya yönelik sonraki girişimlerde, zhi kelimesi 'hareket etmek' anlamına gelen bir fiil olarak yorumlandı, bu da hekagramların diğer hekagramlara dönüştürülebileceğinin belirgin bir göstergesiydi. Ancak, Zuo Zhuan'da "değiştirilebilir çizgiler" yoktur. Alıntı edilen 12 çizgi ifadesinin tamamında, orijinal hekagramlar kehanetin üretiminde kullanılır.
Klasik: I Çing
MÖ 136'da Han İmparatoru Wu, Zhou yi'yi "klasiklerin ilki" olarak adlandırarak Değişim Klasik veya I Çing olarak adlandırdı. İmparator Wu'nun I Çing'i Beş Klasik arasında yerleştirmesi, Konfüçyanizm, Taoizm, Legalizm, yin-yang kozmoloji ve Wuxing fiziksel teorisi de dahil olmak üzere geniş bir kültürel etki yelpazesi tarafından bilgilendirildi. Zhou yi hiçbir kozmolojik analoji içermese de, I Çing evrenin bir mikrokozmosu olarak okundu ve karmaşık, sembolik karşılıklar sundu. Metnin resmi baskısı, Xiping Taş Klasiklerinden biri olarak kelimenin tam anlamıyla taşa kazındı. Kanonlaştırılmış I Çing, 20. yüzyılda Zhou yi'nin ve ilgili metinlerin alternatif sürümlerinin keşfedilmesine kadar iki binden fazla yıl boyunca standart metin oldu.
On Kanat
Zhou yi'nin kanonlaştırılmasının bir parçası, On Kanat adı verilen bir dizi on yorumla ilişkilendirilmesini sağladı. On Kanat, Zhou yi'den çok daha geç bir kökene sahiptir ve farklı bir toplumun ürünüdür. Zhou yi Erken Eski Çince olarak yazılmışken, On Kanat Orta Çince'nin bir öncüsü olarak yazılmıştır. On Kanat'ın özel kökenleri hala akademisyenler için tam bir gizemdir. Metinle olan tarihsel ilişkilerinden bağımsız olarak, On Kanat'ın felsefi derinliği I Çing'i Han dönemi Konfüçyanizmi bilgisine mükemmel bir uyum sağladı. On Kanat'ın dahil edilmesi, Zuo zhuan ve Han öncesi diğer metinlerde bulunan, I Çing'in profesyonel kehanetten daha fazlası için kullanışlı zengin ahlaki ve sembolik bir belge olduğu konusunda eski Çin'de yaygın bir kabulü yansıtır.
Tartışmasız olarak en önemli On Kanat, yaklaşık MÖ 300'e tarihlenen Büyük Yorum (Dazhuan) veya Xi ci'dir. Büyük Yorum, I Çing'i evrenin bir mikrokozmosu ve değişim süreçlerinin sembolik bir tanımı olarak tanımlar. Büyük Yorum'un belirttiğine göre, I Çing'in ruhsal deneyimine katılarak birey evrenin daha derin kalıplarını anlayabilir. Diğer konular arasında, sekiz üçgenin evrenin sonsuz birliğinden üç çatallanma yoluyla nasıl ortaya çıktığını açıklar. Diğer Kanatlar, esasen aynı bakış açısına farklı bakış açıları sağlar ve I Çing'e eski, kozmik bir otorite kazandırır. Örneğin, Wenyan, ilk iki hekagramı, 乾 (qián) ve 坤 (kūn)'u Gök ve Yer ile paralel kılan ahlaki bir yorum sağlar ve Shuogua, hekagramların sembolik işlevine benliği, dünyayı ve kaderi anlama yeteneğini atfeder. On Kanat boyunca, temel metnin belirsizliğini kasıtlı olarak artıran, çoklu sembolizm katmanlarının farkına işaret eden pasajlar vardır.
Büyük Yorum, I Çing bilgisini "Gökten zevk almak ve kaderi anlamak" yeteneğiyle ilişkilendirir; onu okuyan bilge, kozmolojik kalıpları görecek ve sadece maddi zorluklarda umutsuzluğa düşmeyecektir. Japonca 'metafizik' kelimesi olan keijijōgaku (形而上学), Büyük Yorum'da bulunan "biçimden yukarıda olan [xíng ér shàng] Tao olarak adlandırılır; biçimden aşağıda olan alet olarak adlandırılır" ifadesinden türetilmiştir. Kelime Korece'ye de ödünç alınmış ve tekrar Çince'ye geri ödünç alınmıştır.
On Kanat geleneksel olarak Konfüçyüs'e atfedilir, muhtemelen Büyük Tarihçi Kayıtlarının yanlış okunmasına dayanarak. Tarihsel olarak sallantılı bir zemine dayanmasına rağmen, I Çing'in Konfüçyüs ile ilişkilendirilmesi metne ağırlık verdi ve Han ve Tang hanedanlıkları boyunca inanç maddesi olarak kabul edildi. I Çing, Konfüçyan klasiklerinin yakılmasına dahil edilmedi ve metinsel kanıtlar, Konfüçyüs'ün Zhou yi'yi bir "klasik" olarak görmediğini güçlü bir şekilde düşündürmektedir. Mawangdui'de bulunan Zhou yi üzerine eski bir yorum, Konfüçyüs'ü öncelikle bilgelik kaynağı ve ikinci olarak kusurlu bir kehanet metni olarak onaylarken tasvir etmektedir. Bununla birlikte, On Kanat, Zhou Yi olarak orijinal I Çing ile birlikte Han İmparatoru Wu tarafından kanonlaştırıldığından, hükümetteki Konfüçyanların etki pozisyonlarına atfedilebilir. Ayrıca, On Kanat, daha önce Analects'te yaygın olarak görülen "usta dedi" gibi sözcükler ve ifadeler kullanma eğilimindedir; bu da yaratılmasında ve kurumsallaştırılmasında Konfüçyanların yoğun katılımını ima etmektedir.
Hekagramlar
Kanonik I Çing'de, hekagramlar, Zhou hanedanlığını kuran ve yorum yöntemini sözde yeniden düzenleyen Zhou Kralı Wen'den sonra Kral Wen dizisi olarak adlandırılan bir düzende düzenlenmiştir. Dizi genellikle hekagramları baş aşağı eşdeğerleriyle eşleştirir; ters çevrildiğinde değişmeyen sekiz hekagram, bunun yerine ters çevirmeleriyle eşleştirilir (yin ve yang çizgilerini değiştirerek). 1973 yılında Mawangdui'de bulunan başka bir düzen, hekagramları aynı üst üçgeni paylaşan sekiz gruba düzenler. Ancak 1987'de bulunan ve şu anda Şanghay Kütüphanesi'nde bulunan en eski bilinen el yazması, neredeyse kesinlikle Kral Wen dizisinde düzenlenmişti ve hatta Batı Zhou dönemine ait bir çömlek küreğinin Kral Wen dizisinde dört hekagram içerdiği bile öne sürülmüştür. Bu düzenlemelerden hangisi daha eski olursa olsun, hekagramların sırasının Zhou yi'nin orijinal yazarları için ilgi konusu olduğu belli değildir. Hekagramlara ikili veya ondalık sayıların atanması modern bir buluştur.
Yin ve yang, kırık ve düz çizgilerle temsil edilir: yin kırık (⚋) ve yang düz (⚊)'dır. Üç yin ve yang çizgisinin farklı yapısı, sekiz üçgeni (八卦) oluşturur; bunlar Qian (乾, ☰), Dui (兌, ☱), Li (離, ☲), Zhen (震, ☳), Xun (巽, ☴), Kan (坎, ☵), Gen (艮, ☶) ve Kun (坤, ☷)'dır.
İki üçgenin farklı kombinasyonları 64 hekagram oluşturur.
Aşağıdaki tablo, hekagramları Kral Wen sırasına göre numaralandırır.
1 乾 (qián) 2 坤 (kūn) 3 屯 (zhūn) 4 蒙 (méng) 5 需 (xū) 6 訟 (sòng) 7 師 (shī) 8 比 (bǐ) 9 小畜 (xiǎo xù) 10 履 (lǚ) 11 泰 (tài) 12 否 (pǐ) 13 同人 (tóng rén) 14 大有 (dà yǒu) 15 謙 (qiān) 16 豫 (yù) 17 隨 (suí) 18 蠱 (gŭ) 19 臨 (lín) 20 觀 (guān) 21 噬嗑 (shì kè) 22 賁 (bì) 23 剝 (bō) 24 復 (fù) 25 无妄 (wú wàng) 26 大畜 (dà xù) 27 頤 (yí) 28 大過 (dà guò) 29 坎 (kǎn) 30 離 (lí) 31 咸 (xián) 32 恆 (héng) 33 遯 (dùn) 34 大壯 (dà zhuàng) 35 晉 (jìn) 36 明夷 (míng yí) 37 家人 (jiā rén) 38 睽 (kuí) 39 蹇 (jiǎn) 40 解 (xiè) 41 損 (sǔn) 42 益 (yì) 43 夬 (guài) 44 姤 (gòu) 45 萃 (cuì) 46 升 (shēng) 47 困 (kùn) 48 井 (jǐng) 49 革 (gé) 50 鼎 (dǐng) 51 震 (zhèn) 52 艮 (gèn) 53 漸 (jiàn) 54 歸妹 (guī mèi) 55 豐 (fēng) 56 旅 (lǚ) 57 巽 (xùn) 58 兌 (duì) 59 渙 (huàn) 60 節 (jié) 61 中孚 (zhōng fú) 62 小過 (xiǎo guò) 63 既濟 (jì jì) 64 未濟 (wèi jì)
Yorumlama ve etkisi
Sinolog Michael Nylan, I Çing'i dünyanın en tanınmış Çin kitabı olarak tanımlar. Eliot Weinberger, en "tanınmış" Çin kitabı olduğunu yazdı. Doğu Asya'da, Konfüçyan ve Daoist felsefi gelenekleri için temel bir metindir; Batı'da ise Aydınlanma entelektüellerinin ve önde gelen edebi ve kültürel figürlerin dikkatini çekti.
Doğu Han ve Altı Hanedanlık
Doğu Han döneminde, I Çing yorumu, alınan metnin farklı sürümleri arasındaki küçük farklılıklar üzerine bir anlaşmazlıktan kaynaklanan iki okula ayrıldı. Yeni Metin eleştirisi olarak bilinen ilk okul daha eşitçi ve eklektikti ve doğal dünya ile hekagramlar arasında sembolik ve sayısal paraleller bulmaya çalıştı. Yorumları, Görüntüler ve Sayılar Okulunun temelini oluşturdu. Diğer okul olan Eski Metin eleştirisi daha bilimsel ve hiyerarşikti ve metnin ahlaki içeriğine odaklandı ve Anlamlar ve İlkeler Okulu'nun temelini oluşturdu. Yeni Metin bilginleri, metnin alternatif sürümlerini dağıttı ve çalışmalarına kanon dışı yorumları özgürce entegre etti ve Taixuanjing gibi alternatif kehanet sistemlerini yaydı. Jing Fang, Yu Fan ve Xun Shuang'ın görüntü ve sayı çalışmaları gibi bu erken yorumların çoğu artık mevcut değil. Sadece Zhou yi jijie adlı bir Tang hanedanlığı metninden kısa parçalar hayatta kalmıştır.
Han'ın düşüşüyle I Çing bilginliği artık sistematik okullara ayrılmadı. Bu dönemin en etkili yazarı, Han yorumcularının sayılarını reddeden ve On Kanat'ın felsefesini I Çing'in merkezi metnine doğrudan entegre eden, Han yorumcularının artık önemli olarak kabul edilmemesine neden olacak kadar ikna edici bir anlatı yaratan Wang Bi idi. Bir yüzyıl sonra Han Kangbo, Wang Bi'nin kitabına On Kanat üzerine yorumlar ekleyerek Zhouyi zhu adlı bir metin yarattı. Başlıca rakip yorum, kahin Guan Lu tarafından kehanet üzerine pratik bir metindi.
Tang ve Song Hanedanlıkları
Tang hanedanlığının başlangıcında, Tang İmparatoru Taizong, Kong Yingda'dan I Çing'in kanonik bir baskısını yaratmasını istedi. Resmi yorum olarak Wang Bi'nin 3. yüzyıldaki Açıklamalı Değişim Kitabını (Zhōuyì zhù; 周易注) seçerek, Wang Bi'nin açıklamalarının daha ince ayrıntılarını ortaya çıkaran daha fazla yorum ekledi. Ortaya çıkan Değişim Kitabının Doğru Anlamı (Zhōuyì zhèngyì; 周易正義), Song hanedanlığı boyunca I Çing'in standart baskısı oldu.
11. yüzyıla gelindiğinde, I Çing karmaşık bir felsefe eseri, büyük metafiziksel soruları ve etik sorunları incelemek için bir başlangıç noktası olarak okunuyordu. Neo-Konfüçyanizm Cheng-Zhu okulunun patriği Cheng Yi, I Çing'i ahlaki mükemmelliğe giden bir rehber olarak okudu. Metni, bakanların dürüst siyasi gruplar oluşturmaları, yolsuzluğu ortadan kaldırmaları ve hükümetteki sorunları çözmeleri için bir yol olarak tanımladı.
Çağdaş bilgin Shao Yong, modern ikili sayılara benzeyen bir formatta hekagramları yeniden düzenledi, ancak düzenlemesinin matematiksel olarak kullanılmasını amaçlamamıştır. Bazen ikili dizi olarak adlandırılan bu düzenleme daha sonra Gottfried Leibniz'i etkilemiştir.
Neo-Konfüçyanizm
12. yüzyıl Neo-Konfüçyan Zhu Xi, Cheng-Zhu okulunun kurucu ortağı, I Çing üzerine Han hanedanlığı yorumlama çizgilerinin ikisini de eleştirerek tek taraflı olduklarını söyledi. İkisinin sentezini geliştirerek, metnin öncelikle ahlaki öz geliştirme sürecinde kullanılabilecek bir kehanet eseri olduğunu, veya eski insanların Büyük Öğrenme'de "zihnin düzeltilmesi" olarak adlandırdığını savundu. Büyük Yorum anlatısına kısmen dayalı olarak Zhu Xi'nin I Çing pelin sapı kehanetinin yeniden inşası standart biçimi haline geldi ve bugün hala kullanılmaktadır.
Çin erken modern döneme girerken, I Çing hem Konfüçyanizm hem de Taoizm çalışmalarında yeniden önem kazandı. Kangxi İmparatoru özellikle I Çing'i çok severdi ve bunun yeni yorumlarını istedi. Qing hanedanlığı bilginleri, klasik öncesi grameri anlamaya daha yoğun bir şekilde odaklanarak, modern dönemde yeni filolojik yaklaşımların geliştirilmesine yardımcı oldular.
Doğu Asya
Diğer Çin klasikleri gibi, I Çing de Doğu Asya genelinde etkili bir metindi. 1557'de Koreli Neo-Konfüçyanist filozof Yi Hwang, ruhun bir ilke (li) değil, maddi bir güç (qi) olduğunu iddia ederek, erken modern dönemin en etkili I Çing çalışmalarından birini üretti. Hwang, Neo-Konfüçyanizm okulunu Zhu Xi'yi yanlış yorumlamakla suçladı. Eleştirisi sadece Kore'de değil Japonya'da da etkili oldu. Bu katkı dışında, Korece'de Yeok Gyeong (역경) olarak bilinen I Çing, Kore Konfüçyanizminin gelişmesinde merkezi bir yer tutmuyordu ve 19. yüzyıla gelindiğinde I Çing çalışmaları silhak reform hareketine entegre edilmişti.
Ortaçağ Japonya'sında, Japonca'da Eki Kyō (易経) olarak bilinen I Çing üzerine gizli öğretiler, Kamakura döneminde Rinzai Zen ustası Kokan Shiren ve Şintoist Yoshida Kanetomo tarafından duyuruldu. Japonya'daki I Çing çalışmaları, 400'den fazla yazar tarafından konu hakkında 1000'den fazla kitabın yayınlandığı Edo döneminde yeni bir önem kazandı. Bu kitapların çoğunluğu, pratik amaçlar için eski kullanımları ve yorumları yeniden yapılandıran ciddi filoloji çalışmalarıydı. Önemli bir azınlık ise sayılar, sembolizm ve kehanet üzerine odaklandı. Bu süre zarfında, Çin'de kaybolmuş birkaç metin de dahil olmak üzere, önceki Çin yorumlarının 150'den fazla baskısı Edo Japonya'sında yeniden basıldı. Erken Edo döneminde, Itō Jinsai, Kumazawa Banzan ve Nakae Tōju gibi Japon yazarlar, I Çing'i Konfüçyan klasiklerinin en büyüğü olarak sıraladılar. Birçok yazar, I Çing'i Batı bilimini Japon çerçevesinde açıklamak için kullanmaya çalıştı. Shizuki Tadao adlı bir yazar, Newton'un hareket yasalarını ve Kopernik ilkesini bir I Çing kozmolojisi içinde kullanmaya bile çalıştı. Bu argüman daha sonra Çin'de Qing politikacı Zhang Zhidong tarafından ele alındı.
Aydınlanma Avrupa'sı
Çin'deki Cizvitlerle yazışan Gottfried Wilhelm Leibniz, 1703 yılında I Çing üzerine ilk Avrupa yorumunu yazdı. Kırık çizgilerin, "0" veya "yokluk"un, Tanrı'nın müdahalesi olmadan düz çizgilere, "1" veya "birlik"e dönüşemeyeceği gerekçesiyle ikili sayıların ve teizmin evrenselliğini kanıtladığını savundu. Bu, ikili sistemin ve Çin karakterlerinin, Batı alfabesinin netliğiyle konuşulan kelimeleri açıklayamayan "boş formlar" olduğunu ilan eden Georg Friedrich Hegel tarafından eleştirildi. Yorumlarında, I Çing hekagramları ve Çin karakterleri tek bir yabancı fikre birleştirildi ve evrensellik ve iletişimin doğası gibi Batı felsefi soruları üzerine bir diyalog başlattı. I Çing ile ilgili ikili kullanım, Leibniz'in karakteristica universalis'inin veya 'evrensel dil'inin merkezindeydi ve bu da Boolean mantığı standartlarını ve Gottlob Frege'nin 19. yüzyılın sonlarında yüklem mantığını geliştirmesini etkilemiştir. 20. yüzyılda Jacques Derrida, Hegel'in argümanını logomerkezci olarak tanımladı, ancak Çin dilinin felsefi fikirleri ifade edemeyeceği Hegel'in öncülünü sorgulamadan kabul etti.
Modern
1911 Devrimi'nden sonra, I Çing siyasi felsefedeki önemini kaybetti, ancak Çin'in en eski metinlerinden biri olarak kültürel etkisini korudu. Çinli yazarlar, I Çing ve doğrusal cebir ile bilgisayar bilimlerindeki mantık gibi konular arasında paraleller kurarak, eski Çin kozmolojisinin Batı keşiflerini öngördüğünü göstermeyi amaçladılar. Sinolog Joseph Needham, I Çing'in tüm fiziksel bilgileri metafiziğine dahil ederek bilimsel gelişmeyi engellediğini savunarak tam ters görüşü savundu. Bununla birlikte, kuantum mekaniğinin ortaya çıkmasıyla fizikçi Niels Bohr, eski Batı klasik mekaniğinden ilkeleri çürüten yeni alanın yorumuna ilham sağlaması için yin ve yang sembolizmini takdir etti. Tamamlayıcılık ilkesi, yazılarında belirtildiği gibi, I Çing'den yoğun bir şekilde kavramlar kullandı. Psikolog Carl G. Jung, I Çing imgelerinin olası evrensel doğasına ilgi duydu ve arketipler ve senkronisite teorilerini tartışarak Richard Wilhelm'in etkili Almanca çevirisini tanıttı. Jung şunları yazdı: "En önyargılı göze bile, bu kitabın, kişinin kendi karakterinin, tutumunun ve motivasyonlarının dikkatli bir şekilde incelenmesine yönelik uzun bir uyarıdan ibaret olduğu açıktır." Kitap, 1960'ların karşı kültüründe ve Philip K. Dick, John Cage, Jorge Luis Borges, Terence McKenna ve Hermann Hesse gibi 20. yüzyıl kültürel figürleri üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Joni Mitchell, altı yang hekagramına, "...altı jet uçağının ıssız arazide altı beyaz buhar izi bıraktığı..." görüntüsünü anlattığı Hejira albümündeki "Amelia" şarkısında atıfta bulunur. Ayrıca Beatles'ın 1968 tarihli "While My Guitar Gently Weeps" şarkısından ilham almıştır.
Modern dönem ayrıca I Çing bilginliğine yeni bir şüphecilik ve titizlik düzeyi getirdi. Li Jingchi, 1978'de ölümünden sonra yayınlanan metnin yeni bir yorumunu üretmek için birkaç on yıl geçirdi. Alex Liu dahil modern veri bilimcileri, I Çing yöntemlerini veri bilimi 4E çerçevesi ve gizli değişken yaklaşımlarıyla daha titiz bir temsil ve yorum için temsil etmeyi ve geliştirmeyi önerdiler. Qin öncesi Çin uzmanı Gao Heng, Zhou hanedanlığı kahini olarak kullanımını yeniden araştırdı. Edward Shaughnessy, metnin çeşitli katmanları için yeni bir tarihleme önerdi. Yeni arkeolojik keşifler, metnin Qin hanedanlığı öncesi yüzyıllarda nasıl kullanıldığına dair daha derin bir içgörü sağlamıştır. Genellikle metnin geleneksel okumalarından büyük ölçüde farklılık gösteren yeni yeniden yapılandırılmış Batı Zhou okumalarının savunucuları bazen "modernist okul" olarak adlandırılır.
Çeviriler
I Çing, düzinelerce kez Batı dillerine çevrilmiştir. I Çing'in Batı bir diline yapılan en eski yayınlanmış tam çevirisi, 1730'larda Fransız Cizvit misyoneri Jean-Baptiste Régis ve arkadaşları tarafından yapılan ve 1830'larda Almanya'da yayınlanan bir Latince çeviridir.
Tarihsel olarak, en etkili Batı dili I Çing çevirisi, 1950'de Cary Baynes tarafından İngilizce'ye çevrilen Richard Wilhelm'in 1923 Almanca çevirisiydi. Thomas McClatchie ve James Legge zaten 19. yüzyılda metni İngilizce'ye çevirmişken, Paul-Louis-Félix Philastre ve Charles de Harlez de aynı dönemde Fransızca'ya çevirmiş olsa da, metin 1960'ların karşı kültüründe önemli bir ilgi gördü ve Wilhelm ve John Blofeld'in çevirileri özellikle ilgi çekti. Richard Rutt'un 1996 çevirisi, 20. yüzyılın yeni arkeolojik ve filolojik keşiflerinin çoğunu içeriyordu.
I Çing'in en yaygın kullanılan İngilizce çevirileri şunlardır:
Legge, James (1882). The Yî King. Sacred Books of the East, cilt XVI'da. 2. baskı (1899), Oxford: Clarendon Press; birçok kez yeniden basılmıştır.
Wilhelm, Richard (1924, 1950). The I Ching or Book of Changes. Cary Baynes, çev. Bollingen Serisi 19. Carl G. Jung tarafından giriş. New York: Pantheon Books. 3. baskı (1967), Princeton: Princeton University Press; birçok kez yeniden basılmıştır.
Diğer dikkate değer İngilizce çevirileri şunlardır:
McClatchie, Thomas (1876). A Translation of the Confucian Yi-king. Şanghay: Amerikan Presbiteryen Misyon Matbaası.
Blofeld, John (1965). The Book of Changes: A New Translation of the Ancient Chinese I Ching. New York: E. P. Dutton.
Cleary, Thomas (1992). I Ching: The Book of Change. Boston, MA: Shambhala. ISBN 0-877-73661-8.
Lynn, Richard John (1994). The Classic of Changes. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları. ISBN 0-231-08294-0.
Rutt, Richard (1996). The Book of Changes (Zhouyi): A Bronze Age Document. Richmond: Curzon. ISBN 0-700-70467-1.
Shaughnessy, Edward L. (1996). I Ching: The Classic of Changes. New York: Ballantine. ISBN 0-