Bugün öğrendim ki: Antik Atina'da, vatandaşların birini yargılamadan 10 yıllığına sürgüne gönderebilmek için oy kullanabildiği, sürgün adı verilen bir sistem vardı. Bu sistem, çoğunlukla demokrasiyi korumak için güçlü veya tartışmalı kişilere karşı kullanılırdı.
Vatandaşları kovma demokratik usulü
"Sürgün" buraya yönlendirilmektedir. 1881 tarihli Avustralyalı oyun için bkz. Sürgün (oyun).
Ostrakizm (Yunanca: ὀστρακισμός, ostrakismos), herhangi bir vatandaşın, on yıl boyunca Atina şehir devletinden kovulabileceği Atinalı demokratik bir prosedürdü. Bazı örneklerde vatandaşa yönelik halk öfkesi açıkça dile getirilse de, ostrakizm genellikle önleyici bir şekilde kullanılırdı. Devlet için bir tehdit veya potansiyel bir tiran olarak görülen bir kişiyi etkisiz hale getirmek için bir yol olarak kullanılırdı, ancak birçok durumda kovulma genellikle halk görüşü tarafından yönlendirilirdi. "Ostrakizm" kelimesi, çeşitli dışlama biçimleri için hala kullanılmaktadır.
Prosedür
[düzenle]
"Ostrakizm" terimi, oylama simgeleri olarak kullanılan ve Yunancada ostraka (tekil: ostrakon ὄστρακον) olarak adlandırılan seramik parçacıklardan türemiştir. [1] Bol ve neredeyse ücretsiz olan kırık seramikler, (Mısır'dan ithal edilen ve atılmak için çok pahalı olan papirüsün aksine) bir tür hurda kağıdına hizmet ediyordu. [2] [3]
Her yıl Atinalılar, bir ostrakizm uygulamak isteyip istemediklerini mecliste sorarlardı. Bu soru, demokrasi altında on ay kullanılan on aydan altıncısına (modern Gregor takviminde Ocak veya Şubat) konuluyordu. [4] Ostrakizm süreci, Philochorus'a göre beş unsuru içerebilirdi: 1) İki aşamalı bir süreçti, 2) Tüm Atina vatandaşlarına açıkti, [4] 3) dış yetkililer tarafından denetlendi, 4) belirli bir kontenjanı karşılamak zorunda, 5) düzenlenmiş cezalar. [5]
Vatandaşların çoğunluğunun ostrakizm prosedürlerini başlatmak için ortak bir karara varması gerekiyordu. [5] Eğer "evet" oyu verilirse, ostrakizm iki ay sonra düzenlenirdi. Agora'nın belirli bir bölümüne ayrılmış ve uygun bir şekilde kapatılmış olan perischoinisma (περισχοίνισμα) olarak adlandırılan bir alanda, [6] [7] [8] [9] vatandaşlar, çoğu okuma yazma bilmediği için, ostrakize edilmesini istedikleri kişilerin isimlerini bir yazıcıya vererek, bu isimleri seramik parçacıkların üzerine çizik atıyorlardı. Oy pusulaları aşağı doğru yığılıyordu, böylece oylar gizli kalıyordu. [1] Ostrakizm, rakipleri ortadan kaldırmak için bir siyasi araç olarak hizmet etti. Ayrıca, Atinalıların yurttaşlık katılımının ve kolektif karar verme gücünün önemine olan inançlarını yansıtmaya yardımcı oldu. [10] Dokuz Archontes ve beş yüzlük konsey, süreci denetliyorlardı, [1] Archontes ise gönderilen ostrakaları sayıyor ve isimleri ayrı yığınlara ayırıyordu. [11] Yığınında en çok ostraka bulunan kişi, bir kontenjan karşılandığı takdirde sürgüne tabi tutulurdu. Plutarch'a göre, ostrakizm, toplam oy sayısı en az 6.000 ise geçerli kabul ediliyordu; [12] Philochorus'un bir parçasına göre, sürgüne tabi tutulacak kişiye karşı en az 6.000 oy verilmesi gerekiyordu. [13] [14] Plutarch'ın 6.000 kişilik kontenjan hakkındaki kanıtı, sonraki yüzyılda vatandaşlığa kabul edilmesi için gereken sayıya uymaktadır ve genellikle tercih edilir. [15] [16] [17] [18]
Yeni ostrakize edilen kişi, şehri terk etmek için on güne sahipti. [11] Geri dönmeye çalışırsa, cezası ölüm olurdu. Sürgün edilen kişinin mülkü el konulmazdı ve statüsü kaybolmazdı. On yıl sonra, lekesiz olarak geri dönebilirdi. [5] [4] Meclis, bir kişiyi önceden geri çağırabilirdi; MÖ 479'daki Pers istilasından önce, en az iki ostrakize edilmiş liderin - Perikles'in babası Xanthippus ve Adaletli Aristides - döndüğü bir af ilan edildi. Benzer şekilde, MÖ 461'de ostrakize edilen Kimon, bir acil durum sırasında geri çağrıldı. [19]
Tarih
[düzenle]
Ostrakizm, tüm Atina demokrasisi döneminde (MÖ 506–322 yılları arasında) kullanılmıyordu, ancak yalnızca MÖ beşinci yüzyılda gerçekleşti. Aristoteles'in Atinalıların Anayasası 22.3'te bulunan standart açıklama, demokrasi kurulmasında temel reformcu olan Kleisthenes'e atıfta bulunuyor. Bu durumda, ostrakizm MÖ 506 civarından itibaren geçerli olacaktı. Uygulamada ilk kurban 20 yıla yakın bir süre sonra, MÖ 487'de kovulmuştur. Sonraki 60 yıl boyunca ona yaklaşık 12 veya daha fazla kişi daha katıldı. Liste eksik olabilir. [21] Bilinen ostrakizmlerin listesi şöyledir:
487 Hipparchos, oğlu, tiran Peisistratos'un akrabası
486 Megacles, oğlu, Kleisthenes'in yeğeni (muhtemelen iki kez ostrakize edilmiş) [22]
485 Kallixenos, Kleisthenes'in yeğeni (kesin olarak bilinmiyor) [kaynak gerekli]
484 Xanthippus, oğlu, Perikles'in babası
482 Aristides, oğlu
471 Temistokles, oğlu (son olası yıl)
461 Kimon, oğlu
460 Alcibiades, oğlu, Cleinias (muhtemelen iki kez ostrakize edilmiş) [22]
457 Menon, oğlu
442 Thucydides, oğlu
440'lar Callias, oğlu
440'lar Damon, oğlu
416 Hyperbolus, oğlu (±1 yıl)
Atina agora'sında ve Kerameikos'ta yaklaşık 12.000 politik ostraka kazılmıştı. İkinci kurban, Kleisthenes'in yeğeni Megacles, bunlardan 4647'sinde isimlendirilmiştir, ancak yukarıda listelenmemiş ikinci tarihsiz bir ostrakizm için. Bilinen ostrakizmler, MÖ 480'ler, MÖ 461-443 orta yüzyıl ve nihayet MÖ 417-415 yılları olmak üzere üç farklı döneme girer gibi görünüyor: bu, bilinen kovulmaların kümelenmesiyle yaklaşık olarak örtüşüyor, ancak MÖ 471'den önceki Temistokles bir istisna olarak sayılabilir. Bu, ostrakizmin moda haline geldiği ve olmadığı anlamına gelebilir. [24]
Son bilinen ostrakizm, MÖ 417 civarında Hyperbolus'undu. Peloponnesos Savaşı'ndan sonra, otuzlu oligarşik darbesinin MÖ 403'te çökmesinden sonra demokrasi yeniden kurulduğunda kullanıldığına dair bir işaret yok. Bununla birlikte, ostrakizm, dördüncü yüzyıl demokrasisinin etkin bir özelliği değildi, ancak devam etti; konu her yıl meclise konuldu, ancak onlar bunu uygulamak istemediler.
Diğer Atina demokratik süreçlerinden ayrım
[düzenle]
Ostrakizm, o dönemdeki Atina hukukundan önemli ölçüde farklıydı; kovulan kişiye yönelik bir suçlama ve savunma yapılmadı. Prosedürün iki aşaması, neredeyse tüm deneme sistemlerinde kullanılan sıranın tersine işledi - sanki bir jüriye önce "Birini suçlu bulmak ister misiniz?" sorusu sorulur ve ardından "Kime suçlamada bulunmak istiyorsunuz?" sorusu sorulur. Adli çerçeve belki de kurumun en ilginç özelliğidir: yılda en fazla bir kez ve yalnızca bir kişi için yapılabilir. Yunan pharmakos veya kurban keçisi'ne benziyor - ancak pharmakos genellikle toplumun düşük seviyeli bir üyesini dışarı atıyor. [25]
Bu iki model arasındaki bir diğer fark (modern bir bakış açısından açık olmayan), ostrakizmin, seçmenlerin isteği üzerine oylama gerçekleşen, herhangi bir bireyin başlatmasına gerek olmayan otomatik bir prosedür olmasıdır - yaygın bir güç kullanımı. [26] Buna karşılık, bir Atina davası, belirli bir vatandaş-savcı tarafından başlatılmayı gerektiriyordu. Davanın savunucusu genellikle bir karşı saldırıya neden oluyordu (veya kendisi bir karşı saldırıydı), ancak ostrakizmin durumunda, sorumluluk tüm halkla birlikte olduğu için böyle bir yanıt mümkün değildi. Bir davaya kıyasla, ostrakizm genellikle siyasi gerilimi artırmak yerine azaltıyordu. [27]
On yıl sürgün, Atinalılar için zorlayıcı olabilir, ancak mahkemeler tarafından verilebilecek cezalarla karşılaştırıldığında hafif bir cezadır. Halkın çıkarlarına karşı hareket ettiği düşünülen politikacıları ele alırken, Atina jürileri ölüm, ödenemeyecek kadar yüksek cezalar, mal varlığına el koyma, sürekli sürgün veya vatandaşlık haklarının atimia yoluyla kaybı gibi ağır cezalar verebilirdi. [4] Dahası, ostrakizme maruz kalan seçkin Atinalılar, geniş Yunan dünyasında bağlantıları veya xenoi olan zengin veya soylu erkeklerdi ve gerçek sürgünlerin aksine, Attika'daki gelirlerine yurt dışında erişebiliyorlardı. Plutarch, seçkin kaynaklarda yaygın olan anti-demokratik düşünceleri izleyerek, insanların erken geri çağrılması olasılığı, Atina demokrasisinin çoğunlukçuluğunun tutarsızlığının bir örneği olabilirdi. Ancak, on yıl sürgün genellikle kovulmaya neden olan her şeyi çözerdi. Ostrakizm pratik bir önlemdi; tam cezayı uygulama kavramı, cezalandırıcı değil önleyici bir önlem olduğu için uygulanmıyordu. [4]
Ostrakizm'in pratik yönlerinin bir örneği, akropolün yanındaki bir kuyuya atılmış 190 ostraka parçasından oluşan bir koleksiyondan geliyor. [29] Yazı tarzından, on dört kişinin yazdıkları anlaşılıyor ve MÖ 471'den önce ostrakize edilen Temistokles'in adını taşıyorlar ve açıkça seçmenlere dağıtılmak için hazırlanmışlardı. [4] Bu, modern oylama talimat kartlarından daha kötü olmayan seçim hilelerinin kanıtı değildi, ancak kuyuda atılmış olmaları, yaratıcılarının onları gizlemek istediklerini gösterebilir. Eğer öyleyse, bu ostrakalar, ostrakizmin sonucunu etkilemeye çalışan organize grupların bir örneğini sunuyor. İlk ve ikinci aşamalar arasındaki iki aylık gecikme, böyle bir kampanya için zaman sağlayacaktı. [kaynak gerekli]
Bununla birlikte, bu ostrakaların, istekli isimleri kendi başlarına kolayca yazamıyor veya sadece zaman tasarrufu yapmak isteyen vatandaşlara satmaya çalışan girişimci iş adamları tarafından önceden hazırlanmış olabileceği başka bir yorum var. [30]
İki aylık gecikme, modern liberal demokrasilerdeki seçimlerde olduğu gibi kurumun temel bir özelliğidir. Bu, kovulacak adayı anlık öfkeye kapılmadan seçmeyi engelledi, ancak bir Atina generali olan Kimon, böyle bir ikinci oylama haftası öncesindeki bir savaşı kaybetmek istemezdi. [19] Günlük sohbetlerde veya Atina meclisi veya Atina mahkemeleri öncesinde yapılan kamu konuşmalarında tartışma (veya belki de kışkırtma) için bir dönem açtı. [not 1] Bu süreçte, bir uzlaşma veya rakip uzlaşmalar ortaya çıkabilirdi.
Amaç
[düzenle]
Ostrakizm, çok sayıda insan tarafından uzun yıllar boyunca değişen bir siyasi durum ve kültür ortamında gerçekleştirildiği için tek bir amaç gütmedi. Sonuçlar hakkında ve yaratıldığı ilk amaç hakkında gözlemler yapılabilir.
MÖ 490'daki Maraton Savaşı'ndaki ilk Pers istilasının yenilgisinden sonraki on yılda ostrakize edilen ilk insanlar, MÖ 527 yılına kadar 36 yıl Atina'yı kontrol altında tutan tiran Peisistratos ile bağlantılıydı. Oğlu Hippias, MÖ 510'da Spartalıların yardımıyla görevden alındıktan sonra, aile Perslerle sığınak aradı. Yaklaşık yirmi yıl sonra Hippias, bir işgal gücüyle Maraton'a çıktı. Yeni demokratik rejim, Atina'da tiranlık ve Pers saldırganlığıyla karşılaşan bir tehditti ve ostrakizm her ikisiyle de kullanılıyordu.
Tiranlık ve demokrasi, Atina'da, Kleisthenes de dahil olmak üzere politikacıların etrafında örgütlenmiş bölgesel ve fraksiyonel gruplar arasındaki çatışmaların bir sonucu olarak ortaya çıkmıştı. Tepki olarak, demokrasinin birçok özelliğinde vatandaş bağlılıklarının odak noktası olarak fraksiyonların rolünü azaltmaya çalıştı. Ostrakizm, aynı veya benzer amaçlarla çalışmış olabilir: bir fraksiyonu geçici olarak kafasız bırakmak, devletin düzenini tehdit eden çatışmaları hafifletmeye yardımcı olabilir.
Tiranlık tehdidinin uzak olduğu sonraki on yıllarda, ostrakizm radikal olarak karşıt politikalar arasında karar vermek için kullanılmış gibi görünüyor. Örneğin, MÖ 443'te, aynı adlı tarihçiyle karıştırılmaması gereken Thucydides, oğlu, Atina imparatorluğuna ve özellikle Akropol'deki Perikles'in inşaat programına, Akhameniş İmparatorluğu'na karşı savaşlar için oluşturulan vergilerle finanse edilen, aristokratik bir muhalefet lideriydi. Thucydides'i sürgün ederek, Atina halkı Atina politikasının yönü hakkında net bir mesaj gönderdi. [32] Benzer ancak tartışmalı iddialar, MÖ 461'deki Kimon'un ostrakizmiyle ilgili yapıldı. [4]
Bireysel oy veren vatandaşların motivasyonları bilinmemektedir. Hayatta kalan birçok ostraka, başka şekilde tanık olunmayan kişilerin isimlerini taşımaktadır. İsteyen kişi tarafından, anlık bir kin nedeniyle oy verilebilir. Bazı ostrakalar, bir insan adı yerine "Limos" (açlık) kelimesini taşımaktadır. [33] Bu nedenle, Atina lanet tabletlerinin laik, sivil bir çeşidi olarak görülebilir; akademik literatürde defixiones adı altında çalışılmış, küçük kuklalar kurşun levhalara sarılmış, lanetler yazılmış ve bazen iyi ölçüde çivilerle delinmiş, toprağa gömüldü. [kaynak gerekli]
Aristides'e (Adil) ilişkin bir anekdotta, MÖ 482'de ostrakize edilmişti, okuma yazma bilmeyen bir vatandaş, onu tanımayarak, ostrakonuna Aristides adını yazmasını istedi. Aristides nedenini sorduğunda, adam onun "Adil" olarak adlandırılmasından sıkıldığını söyledi. [34] Belki de birisinin çok kibirli veya etkili hale geldiği duygusu, birinin adının bir ostrakon üzerine yazılması için yeterli olmuştur. Ostrakizm törenleri, hoşgörülsüz veya yeni ortaya çıkan güçlü kişileri gizlice öldürme veya suikast düzenlemeyi caydırma girişimi de olabilirdi; böylece, ilkel kızgınlıklar ve arzular veya siyasi motivasyonları taşıyanlar için açık bir arena veya çıkış yolu yaratmak. Gregory H. Padowitz'in teorisine göre, cinayetin çözümü "ostrakizm" olacaktı ki bu da nihayetinde tüm taraflar için faydalı olurdu - ostrakize edilen kişi yaşayacak ve ikinci bir şans elde edecek ve toplum kavgalardan, iç savaşlardan, siyasi gerilimlerden ve / veya cinayetlerden kurtulacaktı.
Kullanılmaktan çıkması
[düzenle]
Son ostrakizm, MÖ 417 civarında veya yakınlarında Hyperbolus'undu; Plutarch, Hyperbolus'un, rakiplerinden birini kovmaya halkı kışkırtmakla tasvir ediliyor, ancak onlar, Nicias ve Alcibiades, bir an için düşmanlıklarını bir kenara bırakıp etkisini kullanarak onun yerine ostrakize edilmesini sağlayarak. Plutarch'a göre, insanlar daha sonra ostrakizmden tiksindi ve prosedürü sonsuza dek terk etti.
Kısmen, ostrakizm, beşinci yüzyılın sonunda, bir yılda yalnızca bir kişinin değil, çok daha fazla sayıda politikacının hedef alınabileceği ve daha ağır cezalar verilebileceği düzenli bir mahkeme işlemi olan graphe paranomon tarafından değiştirildikçe, bir prosedür olarak ortadan kalktı.
Önemli erkekler etrafında örgütlenen fraksiyonel ittifaklar daha az önemli hale geldikçe ve güç, bireysel konuşmacının meclis ve mahkemelerin gücüyle olan etkileşiminde daha kesin bir şekilde yerleştirildikçe, ostrakizm zaten bir anoloji gibi görünüyordu. Beşinci yüzyılın sonunda demokratik sisteme yönelik tehdit, tiranlıktan değil, MÖ 411'deki "Dört Yüz" ve MÖ 404'teki "Otuz" tarafından gerçekleştirilen iki kısa iktidar ele geçirmesinden sonra öne çıkan oligarşik darbelerden geliyordu. Ostrakizm, oligarşik tehdidin karşısında etkili bir savunma aracı değildi ve bu şekilde kullanılmadı.
Benzerlikler
[düzenle]
Diğer şehirlerin, özellikle Megara, Miletos, Argos ve Sicilya'daki Syracuse, Atina modelinde ostrakizm biçimleri kurduğu bilinmektedir. Sonuncusunda, isimler zeytin yapraklarına yazıldığı için petalismos olarak adlandırıldı. Bu kurumlar hakkında az şey biliniyor. Ayrıca, ostraka olarak tanımlanan seramik parçacıklar, tarihçileri eski kayıtların bu konudaki sessizliğine rağmen, Taurica Chersonesos'ta da benzer bir kurumun varlığına götürüyor. [35]
Benzer bir modern uygulama, seçmenin seçilen bir yetkiliden temsilcisini geri çektiği geri çağırma seçimleridir.
Modern oylama prosedürlerinde olduğu gibi, Atinalılar, ostrakaların yazılması için katı bir formata uymak zorunda değildi. Birçok mevcut ostraka, oylama geçerliliğini kaybetmeden, adayın adı yanında küfürler, kısa epigramlar veya gizemli emirlere yazılabileceğini gösteriyor. [36] Örneğin:
Kallixenes, oğlu, "hain"
Archen, "yabancı seven"
Agasias, "eşek"
Megacles, "zina eden"
Modern kullanım
[düzenle]
Ostrakizm, çeşitli hayvan türlerinde [37]: 10 ve modern insan etkileşimlerinde mevcuttur. Sosyal psikolog Kipling Williams, ostrakizmi "bir birey veya grup tarafından başka bir birey veya grup tarafından görmezden gelinmesi ve dışlanması" olarak tanımlar, illa ki "sözlü veya fiziksel saldırılar" içermez. [37]
Williams, ostrakizmin en yaygın şeklinin, bir kişiyle iletişime geçmeyi etkili bir şekilde görmezden gelmek ve dışlamak olan sessiz kalmak olduğunu öne sürüyor. [37]: 2
Bilgisayar ağları
[düzenle]
Bilgisayar ağları (örneğin İnternet) bağlamında ostrakizm "siberostrakizm" olarak adlandırılır. Özellikle e-posta iletişiminde, "yanıtlanmamış e-postalar" veya "görmezden gelinmiş e-postalar" şeklinde sessiz kalmak nispeten kolaydır. Sosyal medyada ostrakize edilmenin, ait olma, özsaygı, kontrol ve anlamlı bir varoluş gibi temel insan ihtiyaçlarına tehdit oluşturduğu düşünülüyor. [41] Siber reddi ("beğenme" alma) ait olma ve özsaygı ihtiyacına daha fazla tehdit oluşturdu ve sosyal çekilmeye yol açtı. [42] Tersine, siberostrakizm (görmezden gelinmek veya daha az "beğeni" almak) [43] daha pro-sosyal davranışa yol açabilir. [42] Ostrakizmin sosyal medya bozukluğu ile bağlantılı olduğu düşünülüyor. [44]
Tepkiler
[düzenle]
Williams ve meslektaşları, yaklaşık beş bin durumda ostrakizm karşısındaki tepkileri araştırdılar ve iki farklı yanıt modeli buldular. Birincisi, yeniden kabul arayışında artan grup uyumudur; ikincisi, ilgiyi kabulden daha fazla arayarak gruba karşı daha kışkırtıcı ve düşmanca hale gelmektir. [45] [daha iyi kaynağa ihtiyaç duyulmaktadır]
Yaş
[düzenle]
Yaşlı yetişkinler, ostrakizmi daha az sıklıkla yaşadıklarını bildirir, özellikle emeklilik çağında belirgin bir düşüş görülür. Yaşa bakılmaksızın, ostrakizm olumsuz duygular, azalan yaşam doyumundan ve işlevsel olmayan sosyal davranışlarla güçlü bir şekilde ilişkilidir. [46] [47]
İfşa
[düzenle]
Araştırmalar, kurumların şikâyetçiliğe yanıt olarak ostrakizmi yaygın bir misilleme stratejisi olarak kullandığını gösteriyor. Kipling Williams, ABD'deki şikâyetçiler üzerine yaptığı bir araştırmada, tüm katılımcıların şikâyetçi olduktan sonra ostrakizm yaşadığını buldu. [37]: 194-195 Alexander Brown benzer şekilde, şikâyetçi olduktan sonra ostrakizmin yaygın bir tepki olduğunu ve ostrakizmi "gizli" bir intikam biçimi olarak nitelendirdiğini buldu, çünkü genellikle tanımlanması ve araştırılması zordur. [48]
Qahr ve ashti
[düzenle]
Qahr ve ashti, İran'da, genellikle başka bir aile üyesinin kişisel dışlanmasıdır. [49] Modern Batı ostrakizm kavramları, toplumsal olarak tanınmış bir grup içinde uyumu uygulamaya dayanırken, qahr, İran'da aile odaklı özel (batini) bir çatışma veya öfke gösterisidir. [50] Bunu yapmak, sosyal etiket ihlali olacağından, genel olarak kamuoyuna duyurulmaz. [51]
Qahr, algılanan bir hakaret işlemiş, daha düşük rütbeli bir aile üyesinden kaçınmadır. İran kültürünün çeşitli ritüel sosyal geleneklerinden biridir. [49]
Gozasht, 'hoşgörü, anlayış ve affetme arzusu veya istekliliği' anlamına gelir [52] ve Qahr ve Ashti'nin kapalı olma ve bilişsel psikolojik ihtiyaçlar için temel bir bileşenidir, yanı sıra tawbah (tevbe, bk. Kur'an 2:222) ve du'a (dilek) gerekli dini gereksinimlerini uygulamak için kültürel olarak kabul edilebilir bir kaynaktır. [53] [54]
Ayrıca bakınız
[düzenle]
İptal kültürü
Aşağılama
İstismarı kolaylaştırmak için izolasyon
McCarthyizm
Petalizm
Sürgün
Sosyal kontrol
Cadı avı
Notlar
[düzenle]
Referanslar
[düzenle]