Bugün öğrendim ki: Antik Atina'da bir kişinin kendisine ait olmayan bir köleye vurmasının yasadışı olduğu, çünkü bir vatandaşı bir köleden sadece görünüşüne bakarak ayırt etmenin zor olduğu. Yani eğer başka bir kişinin kölesine vurmak yasal olsaydı, o zaman insanlar düzenli olarak yanlışlıkla vatandaşlara vururlardı.

---

Eski Yunanistan'da kölelik, çağdaş toplumlarındaki gibi yaygın kabul görmüş bir uygulamadır. Kölelerin başlıca kullanımı tarımdı, ancak aynı zamanda taş ocaklarında veya madenlerde, ev hizmetçileri olarak veya hatta Atina'nın demosi gibi kamu hizmetlerinde de kullanılıyordu.

Çağdaş tarih yazımı uygulaması, kölenin insan toplumunun bir üyesi yerine mülk parçası olarak kabul edildiği kölelik (chattel kölelik) ile Teselya'nın penestileri veya Spartalı helotlar gibi ortaçağ serflerine (emlak için bir gelişme) benzeyen toprak bağımlı gruplar arasında ayrım yapar. Chattel köle, özgürlüğünden yoksun bırakılmış ve bir sahibine boyun eğmeye zorlanmış birey olup, onu diğer herhangi bir mal gibi satın alabilir, satabilir veya kiralayabilir.

Eski Yunanistan'daki köleliğin akademik çalışması, önemli metodolojik sorunlarla karşı karşıyadır. Belgeleme parçalı ve çok bölünmüş olup, öncelikle Atina şehir devletine odaklanmaktadır. Konuya özel olarak ayrılmış hiçbir inceleme yoktur ve hukukçuluk, kölelikten yalnızca gelir kaynağı olarak sağladığı ölçüde ilgilenmiştir. Yunan komedi ve trajedileri kalıplaşmış görüntüler sunarken, ikonografi köleler ve zanaatkarlar arasında anlamlı bir ayrım yapmamıştır.

Terminoloji

[düzenle]

Eski Yunanlılar köleleri belirtmek için birkaç kelime kullanmışlardır, bu da bunlar uygun bağlamından ayrılarak incelendiğinde metinlerde belirsizliklere yol açmaktadır. Homeros, Hesiodos ve Megara'lı Theognis'in eserlerinde köleye δμώς (dmōs) denmiştir. Bu terimin genel bir anlamı vardır ancak özellikle savaş esirleri (başka bir deyişle mülk) olarak alınan savaş esirlerine işaret eder. Klasik dönemde Yunanlılar sıklıkla ἀνδράποδον (andrapodon) (tam anlamıyla "bir erkeğin ayağı olan") kullanmışlar, bunu τετράποδον (tetrapodon), "dört ayaklı" veya çiftlik hayvanlarından ayırmışlardır. Köleler için en yaygın kelime, "özgür adam" (ἐλεύθερος, eleútheros) karşısında kullanılan δοῦλος (doulos)'tur; birincisinin daha eski bir biçimi, Mycenae anıtlarında do-e-ro olarak "erkek köle" (veya "hizmetçi", "köle") veya do-e-ra olarak "dişi köle" (veya "hizmetçi kız", "köle kadın") olarak görülmektedir. (Doğrusal B: 𐀈𐀁𐀫). Fiil δουλεὐω (Modern Yunanca'da "çalışmak" anlamına gelen bir fiil) başka şehirlerin veya ebeveynlerin çocukları üzerindeki egemenlik gibi başka egemenlik biçimleri için mecazi olarak kullanılabilir. Son olarak, οἰκέτης (oiketēs) terimi, ev hizmetçilerini ifade eden "evinde yaşayan kişi" anlamına geliyordu. Anagnostes (ἀναγνώστης; çoğul anagnostae, ἀναγνῶσται), efendileri için kitapları yüksek sesle okumakla görevli eğitimli bir köleydi. Demosioi (δημόσιοι) Atina'daki kamu köleleri olup, devletin çeşitli görevleri yerine getirmek için satın aldığı kişilerdi. Polis kuvvetinin üyeleri, cellatlar, hazine görevlileri, katipler, mecliste ve mahkemelerde kayıt tutucuları gibi rollerde görev yaptılar. Ayrıca, madeni para üreticileri, madenciler ve bazen Atina donanmasında (örneğin Arginusae Savaşı'nda) kürekçi olarak çalıştılar. Devlet, onları belirli roller için eğitmekle yükümlüydü.

Köleleri belirtmek için kullanılan diğer terimler daha az kesindi ve bağlam gerektiriyordu:

θεράπων (therapōn) – Homeros döneminde "arkadaş" anlamına geliyordu (Patroclus, Achilles'in, Meriones ise Idomeneus'un therapōn'uydu); ancak klasik dönemde "hizmetçi" anlamına geliyordu.

ἀκόλουθος (akolouthos) – tam anlamıyla "izleyici" veya "eşlik eden kişi". Ayrıca, sayfalar için kullanılan küçültme formu ἀκολουθίσκος'tur.

παῖς (pais) – tam anlamıyla "çocuk", "evlat hizmetçisi" anlamında kullanıldı, ayrıca yetişkin köleleri aşağılayıcı bir şekilde çağırmak için de kullanıldı.

σῶμα (sōma) – tam anlamıyla "beden", özgür kılma bağlamında kullanılıyordu.

Klasik öncesi Yunanistan

[düzenle]

Köleler, Pylos'ta ortaya çıkarılan çok sayıda tablette belgelendiği gibi, Mycenae uygarlığı boyunca da vardı. "Köleler (εοιο)" ve "Tanrı köleleri (θεοιο)" olmak üzere iki hukuki kategori ayırt edilebilir; buradaki tanrı muhtemelen Poseidon'dur. Tanrı'nın köleleri her zaman isimle anılır ve kendi topraklarına sahiptir; hukuki statüleri özgür yurttaşlarınkine yakındır. Tanrısal bağın doğası ve kökeni belirsizdir. Ortak kölelerin isimleri, bazılarının Kythera, Chios, Lemnos veya Halikarnassos'tan geldiğini ve muhtemelen korsanlık sonucunda köleleştirildiğini gösteriyor. Tabletler, köleler ile özgür yurttaşlar arasında ortak olan birleşik ve toprak işleme ve sahibi olabileceklerini gösteriyor. Görünüşe göre, Mycenae uygarlığındaki temel bölünme özgür birey ile köle arasında değil, bireyin sarayda olup olmadığıydı.

Mycenae dönemi ile Homeros zamanı arasında, toplumsal yapıların Yunan karanlık çağlarınkilerine yansıdığı bir süreklilik yoktur. Terminoloji farklıdır: köle artık do-e-ro (doulos) değil, dmōs'tur. İlyada'da köleler esas olarak savaş ganimetlerinden alınan kadınlardır; erkekler ya fidye karşılığında serbest bırakılırdı ya da savaş meydanında öldürülürdü.

Odyssey'de köleler de çoğunlukla kadınlar olarak görünüyor. Bu köleler hizmetçi ve bazen de cariyelerdi.

Özellikle Odyssey'de, özellikle domuz güden Eumaeus, birkaç erkek köle vardı. Köle, oikos'un (aile birimi, hane halkı) çekirdek kısmının bir üyesiydi: Laertes, hizmetçileriyle yemek yer ve içer; kışın onlarla birlikte uyurdu. "İlahi" domuz güden Eumaeus, Yunan kahramanlarıyla aynı Homeros sıfatına sahipti. Kölelik, ancak, bir utanç kaynağı olarak kaldı: Eumaeus, "Uzaktan gelen sesli Zeus, kölelik günü ona geldiğinde bir adamın yarısını alır" dedi.

Arkaik dönemde köle ticaretinin ne zaman başladığı belirlenmesi zordur. (MÖ 8. yüzyıl) Hesiodos'un İşler ve Günler'de birçok dmōes'in sahibi olduğu görülmektedir, ancak tam statüleri belirsizdir. Douloi'nin varlığı, Archilochus veya Megara'lı Theognis gibi lirik şairler tarafından doğrulanmaktadır. Epigrafik kanıtlara göre, Draco'nun (MÖ yaklaşık 620) cinayet yasasında kölelerden bahsediliyordu. İlk Atina yasa koyucusu olan Draco, köleye karşı özel şiddet için geniş bir alan tanıdı. Plutarch'a göre, Solon (MÖ yaklaşık 594-593), kölelerin jimnastik yapmasını ve pederasti pratiğini yasaklamıştı. Dönem sonunda referanslar daha sık hale geldi. Kölelik, Solon Atina demokrasisinin temelini attığı anda yaygınlaştı. Klasik bilgin Moses Finley de, Theopompus'a göre köle ticareti için ilk kenti kurmuş olan Chios'un da erken bir demokratik sürece (MÖ 6. yüzyılda) sahip olduğunu belirtmiştir. "Kısacası, Yunan tarihine özgü bir özellik, özgürlük ve köleliğin el ele ilerlemesidir" sonucuna varmıştır.

Ekonomik rol

[düzenle]

Ayrıca bakınız: Eski Yunanistan ekonomisi

Tüm faaliyetler kölelere açıkken, siyaset hariçti. Yunanlılar için siyaset, vatandaşın tek değerli işiydi; geri kalanı mümkün olduğu kadar yabancılara bırakıldı. Önemli olan statü, meslek değildi.

Köleliğin başlıca kullanımı, Yunan ekonomisinin temelini oluşturan tarımdı. Küçük bir toprak sahibinin bir veya iki kölesi olabilirdi. Xenophon'ın İktisadiyatı veya Sahte Aristoteles'in İktisadiyatı gibi toprak sahipleri için çok sayıda el kitabı, daha büyük mülklerde onlarca kölenin varlığını doğrulamaktadır; bunlar ortak işçiler veya ustalar olabilirdi. Tarım iş gücünde kölelerin ne kadar kullanıldığı konusunda tartışmalar vardır. Atina'da kırsal köleliğin çok yaygın olduğu kesindir ve Eski Yunanistan'da Roma latifundia'sında bulunan muazzam köle nüfusuna sahip değildi.

Köle emeği, genellikle zengin özel kişiler tarafından kiralanan, büyük köle nüfusuna sahip madenlerde ve ocakta yaygındı. Stratejik Nicias, Attika'daki Laurion gümüş madenlerine bin köle kiralamış; Hipponicos, 600'ü ve Philomidès, 300'ü kiralamıştı. Xenophon, günde köle başına bir obol alarak yılda 60 drahma kazandıklarını belirtmiştir. Bu, Atinalılar için en değerli yatırımlardan biriydi. Laurion madenlerinde veya cevher işleyen değirmenlerde çalışan köle sayısı 30.000 olarak tahmin edilmektedir. Xenophon, şehrin vatandaş başına üç köleye kadar çok sayıda köle almasını önermiş, böylece kiralanmaları tüm vatandaşların bakımlarını garanti altına almıştı.

Köleler, zanaatkâr ve ticari işçiler olarak da kullanıldı. Tarımda olduğu gibi, ailenin yeteneğinin ötesindeki işlerde kullanılıyordu. Köle nüfusu atölyelerde en fazla idi: Lysias'ın kalkan fabrikasında 120 köle çalışıyordu ve Demosthenes'in babasının 32 bıçak ustası ve 20 yatakçı vardı.

Ev kölelerinin sahipliği yaygındı; evdeki erkek kölenin ana rolü, efendisi yerine işinde bulunmak ve onunla seyahatlere eşlik etmekti. Savaş zamanında hoplite'in yardımcılarıydı. Kadın köle, özellikle ekmek pişirmek ve kumaş yapmak gibi ev işlerini yerine getiriyordu.

Nüfusbilim

[düzenle]

Nüfus

[düzenle]

Eski Yunanistan'daki köle sayısını, kesin bir nüfus sayımı bulunmaması ve o dönemde tanımlarda değişiklikler olması nedeniyle tahmin etmek zordur. Atina'nın MÖ 6. ve 5. yüzyıllarda en büyük köle nüfusuna sahip olduğu, ortalama olarak her hanede üç veya dört köle olduğu kesindir. MÖ 5. yüzyılda, Thucydides, Decelea Savaşı sırasında çoğunlukla zanaatkar olan 20.890 kölenin kaçışından bahsetmiştir. Demosthenes döneminde en düşük tahmin 20.000 köleydi ve bu da her ailenin bir kölesine denk geliyordu. MÖ 317 ile 307 yılları arasında tiran Demetrius Phalereus, Attika'nın genel bir nüfus sayımını düzenlemiş ve şu rakamları ortaya çıkarmıştır: 21.000 vatandaş, 10.000 yabancı ve 400.000 köle. Ancak bazı araştırmacılar bu rakamın doğruluğundan şüphe ediyor; bir devlette on köle bir zenginlik işareti ise, on üç kölenin özgür bir adam başına düşmesi olasılık dışı görünüyor ve nüfus, bilinen ekmek üretim ve ithalat rakamlarıyla tutarlı değil. Konuşmacı Hypereides, Against Areistogiton'da, askeri yaştaki 15.000 erkek kölenin işe alınma çabasının, MÖ 338'deki Chaironea Muharebesi'ndeki Güney Yunanlıların yenilgisine yol açtığını ve bu rakamların Ctesicles'in rakamlarına karşılık geldiğini hatırlatmaktadır.

Edebiyata göre, özgür Atinalıların çoğunluğunun en az bir kölesi vardı. Aristophanes, Plutus'ta birkaç kölesi olan yoksul köylüleri tasvir etmektedir; Aristoteles, bir evin özgür insanlardan ve kölelerden oluştuğunu tanımlamaktadır. Tersine, bir köle sahibi olmamak, yoksulluğun açık bir göstergesiydi. Lysias'ın Geçerli Olmayan Şahsın Savunması adlı ünlü konuşmasında, bir sakat, bir maaş için savunurken "Gelirim çok azdır ve şimdi kendim yapmak zorundayım ve yapabilmesi için bir köle satın alma imkânım bile yok" diyor. Ancak, en zengin Romalıların sahip oldukları büyük bireysel köle mülkleri Eski Yunanistan'da bilinmiyordu. Athenaeus, Aristoteles'in bir arkadaşı ve bin köle sahibi olan Mnason'un durumunu örnek vererek, istisnai bir durum olarak görülüyor.

Thucydides, Chios adasının orantılı olarak en çok köleye sahip olduğunu tahmin etmektedir.

Tedarik kaynakları

[düzenle]

Kölelerin dört temel kaynağı vardı: Savaşta, mağluplar, daha objektif bir sonuç elde edilmedikçe galiplerin köleleri olurdu; denizde korsanlık; karada soygunculuk ve uluslararası ticaret.

Savaş

[düzenle]

Dönemin savaş kurallarına göre, galip, askerler veya değil, yenilenler üzerinde mutlak hakka sahipti. Köleleştirme sistematik olmasa da yaygın bir uygulamadır. Thucydides, Sicilya'daki Hyccara sakinlerinin, komşu Catania köyünde 120 yetenek karşılığında Nicias tarafından esir alındığını ve satıldığını bildirmektedir. Aynı şekilde, MÖ 348'de Olynthus halkı ve MÖ 335'te Büyük İskender tarafından Thebes, ve MÖ 4. yüzyılda Achaean Ligi tarafından Mantineia köleleştirildi.

Yunan kölelerinin varlığı, Yunan vatandaşları için sürekli bir rahatsızlık kaynağı olmuştur. Şehirlerin köleleştirilmesi de tartışmalı bir uygulamadır. Bazı generaller, Spartalı Agesilaus II ve Callicratidas gibi, bu uygulamayı reddetti. Bazı şehirler bu uygulamayı yasaklamak için anlaşmalar yaptı: MÖ 3. yüzyılın ortalarında, Miletus, herhangi bir özgür Knossoslüyü köleleştirmeyi reddetmeyi ve bunun tersini kabul etmeyi kabul etti. Tersine, tamamen köleleştirilmiş bir şehrin fidye ile özgürleştirilmesi büyük prestije sahipti: Cassander, MÖ 316'da Thebes'i geri getirdi. Ondan önce, Makedon Kralı II. Philip, Stageira'yı köleleştirdi ve daha sonra özgür kıldı.

Korsanlık ve soygunculuk

[düzenle]

Korsanlık ve soygunculuk, köle tedariğinde önemli ve sürekli bir kaynak sağlasa da, bu kaynağın önemi döneme ve bölgeye göre değişmektedir. Korsanlar ve soyguncular, yakalandıklarının statüsüne değdiğinde fidye talep ederlerdi. Fidye ödenmez veya gerekmezse, esirler bir tüccara satılırdı. Bazı bölgelerde korsanlık, Thucydides tarafından "eski usul" yaşam tarzı olarak tanımlanan pratik bir ulusal uzmanlıktı. Bu durum Acarnania, Girit ve Aetolia'da geçerlidir. Yunanistan dışında, bu aynı zamanda İlyria, Fenikeliler ve Etrüskler için geçerliydi. Helenistik dönemde, Kıbrıslılar ve Anadolu kıyıları gelen dağ halkları da listeye eklenebilirdi. Strabo, uygulamanın popülaritesini Kıbrıslılar arasında kârlılığıyla açıkladı; uzak olmayan Delos, "günlük binlerce köle taşıyordu". Kölelerin büyük alıcısı olan Roma Cumhuriyeti'nin artan etkisi, pazarda gelişmeye ve korsanlığın daha da kötüleşmesine yol açtı. Ancak MÖ 1. yüzyılda Romalılar, Akdeniz ticaret yollarını korumak için korsanlığı büyük ölçüde ortadan kaldırdı.

Köle baskınları, köle toplamanın temel yöntemlerinden biri olan özel bir soygunculuk biçimiydi. Trakya ve Doğu Ege gibi bölgelerde, savaş esiri yerine, köle baskınlarında yakalanan yerliler veya barbarlar, kölelerin temel kaynağıydı. Xenophon ve Aspis'teki Menander'in anlattığına göre, köleler baskınlarda yakalandıktan sonra, köle tacirleri aracılığıyla Yunanistan genelindeki Atinalılar ve diğer köle sahiplerine yeniden satılarak köleleştirildi. Köleler yakalandıktan sonra köle pazarlarında satılırdı. MÖ 6. yüzyıldan itibaren kölelerin büyük çoğunluğu bu köle pazarlarında satın alındı.

Köle ticareti

[düzenle]

Geniş bölge krallıkları ve devletleri arasında köle ticareti vardı. Hermai'nin sakatlayıcılarından alınan kölelerin parçalı listesi, kökeni belirlenen 32 köleyi saymaktadır: 13'ü Trakya'dan, 7'si Karya'dan ve diğerleri Kapadokya, Skythia, Frigya, Lidya, Suriye, İlyria, Makedonya ve Peloponnese'den geliyordu. Yerel uzmanlar, kendi halklarını Yunan köle tacirlerine satıyordu. Köle ticaretinin başlıca merkezleri, Efes, Bizans ve hatta Karadeniz köle ticareti yoluyla Don Nehri ağzındaki uzak Tanais'ti. Bazı "barbar" köleler savaş veya yerel korsanlık kurbanıydılar, ancak diğerleri ebeveynleri tarafından satılıyordu.

Doğrudan köle kaçakçılığı kanıtı eksiktir, ancak doğrulanabilir kanıtlar vardır. Birincisi, Scythia okçuları gibi, köle nüfusunda sürekli ve önemli ölçüde temsil edilen belirli uluslardır; Atina'da bir polis gücü olarak kullanılanlar—orijinalde 300, ancak sonunda yaklaşık bin kişidir. İkincisi, komedilerde kölelere verilen isimlerin genellikle coğrafi bir bağlantısı vardı; dolayısıyla Aristophanes'in The Wasps, The Acharnians ve Peace'de kullanılan Thratta terimi, basitçe bir Trakya kadınını ifade etmekteydi. Son olarak, bir kölenin milliyeti, büyük alıcılar için önemli bir ölçüttü: Eski uygulama, isyan riskini sınırlamak için aynı etnik kökene sahip çok sayıda kölenin aynı yerde yoğunlaşmasını önlemekti. Ayrıca, Romalılarla olduğu gibi, bazı milletlerin diğerlerinden daha verimli köle olarak kabul edilmesi de olasıdır.

Kölelerin fiyatı, yeteneklerine göre değişiyordu. Xenophon, bir Laurion madencisini 180 drahma'ya (yaklaşık 775 gram gümüş) değerlendirirken, büyük işlerde çalışan bir işçi günde bir drahma ücret alıyordu. Demosthenes'in babasının bıçak ustaları her biri 500 ila 600 drahma arasında değerlendiriliyordu. Fiyat, mevcut köle sayısına da bağlıydı; MÖ 4. yüzyılda köleler bol miktarda bulunduğundan, alıcının pazarıydı. Pazar şehirleri tarafından satış gelirleri üzerinden bir vergi alındı. Örneğin, Actium'daki Apollon tapınağındaki festivaller sırasında büyük bir helot pazarı düzenlendi. Lojistik görevinden sorumlu Acarnanian Ligi, vergi gelirlerinin yarısını alırken, diğer yarısı Actium'un bir parçası olan Anactorion şehrine gitti.

Alıcılar, gizli kusurlara karşı garantiye sahipti: Satın alınan kölenin sakat olduğu ve alıcının bunun konusunda uyarılmadığı durumda işlem geçersiz kılınabilirdi.

Kölelerin statüsü

[düzenle]

Yunanlılar çeşitli kölelik derecelerine sahiplerdi. Özgür vatandaştan chattel köleye kadar ve bunlara ek olarak penesterler veya helotlar, haklarından mahrum vatandaşlar, özgürleştirilmiş köleler, melezler ve yabancılar dahil olmak üzere çok sayıda kategori vardı. Ortak özellik, yurttaşlık haklarının yoksun bırakılmasıydı.

Moses Finley, farklı kölelik dereceleri için bir dizi ölçüt önerdi:

Mülk sahibi olma hakkı

Başkasının işine yönelik yetki

Başkası üzerinde cezalandırma gücü

Hukuki haklar ve görevler (tutuklanma ve/veya keyfi cezalandırma veya dava açma yükümlülüğü)

Ailevi haklar ve ayrıcalıklar (evlilik, miras vb.)

Sosyal hareketlilik olasılığı (özgür bırakma veya özgür kılma, vatandaşlık haklarına erişim)

Dini haklar ve yükümlülükler

Askeri haklar ve yükümlülükler (hizmetçi olarak askeri görev, ağır veya hafif asker veya denizci olarak görev yapma)

Atinalı köleler efendilerinin (veya devletin) mülküydü. Efenciler, kölelerini satarak veya kiralayarak veya özgür bırakarak istedikleri gibi kullanabilirlerdi. Kölelerin eşleri ve çocukları olabilirdi, ancak köle aile ilişkileri devlet tarafından tanınmazdı ve efendi istediği zaman aile üyelerini dağıtabilirdi.

Kölelerin vatandaşlardan daha az hukuki hakkı vardı ve tüm yasal işlemlerde efendileri tarafından temsil ediliyorlardı. Özgür bir adam için bir ceza getirecek olan küçük bir suç, bir köle için dövme ile cezalandırılıyordu; oran, bir drahma için bir kırbaç görünümündeydi. Çok az istisna dışında, bir kölenin tanıklığı işkence altında olmadıkça kabul edilmiyordu. Köleler, genellikle efendilerine sadık kaldıklarından dolayı yargılamalarda işkence görürdü. Güvenilir bir kölenin ünlü bir örneği, Pers köle Sicinnus'tur (Trachis'li Ephialtes'in karşılığı) çünkü Pers kökenli olmasına rağmen, Xerxes'i aldattı ve Atinalılara Salamis Savaşı'nda yardımcı oldu. Yargılamalarda işkenceye uğramamasına rağmen, Atina kölesi dolaylı olarak korunuyordu: Köleye kötü davranılırsa, efendi hasar ve faiz için davayı açabilirdi (δίκη βλάβης / dikē blabēs). Tersine, bir efendi kölesine aşırı derecede kötü davranırsa, herhangi bir yurttaş tarafından (γραφὴ ὕβρεως / graphē hybreōs) dava açılabilirdi; bu, köle uğruna değil, şiddetli aşırılıktan (ὕβρις / hubris) kaçınmak için yapılıyordu.

İsokrat, "En değersiz köle bile yargılanmadan öldürülemez" demişti; efendinin köle üzerindeki gücü mutlak değildi. Draco yasasına göre, bir kölenin öldürülmesi ölümle cezalandırılıyordu; altta yatan ilke buydu: "Suç, daha yaygın hale gelseydi toplum için ciddi bir zarar mı getirecekti?" Köle katilinin karşılayabileceği dava, sığırların öldürülmesinin davaları gibi bir tazminat davası değil, kan dökülmesinin getirdiği dini kirlilik için cezayı gerektiren bir δίκη φονική (dikē phonikē) idi. MÖ 4. yüzyılda, şüpheli, kasıtsız cinayet yetkisine sahip bir mahkeme olan Palladion tarafından yargılanıyordu; verilen ceza, bir para cezasından daha fazla ama ölümden azdı—belki sürgün, bir yabancının (Metic) öldürülmesi durumunda olduğu gibi. Ancak, köleler efendilerinin ailesine aitti. Yeni satın alınan köle, yeni evli bir kadın gibi fındık ve meyveyle karşılandı. Köleler, çoğu yurttaşlık ve aile kültüne katılıyordu; Choes ziyafetine (Anthesteria'nın ikinci günü) katılmaya ve Eleusis Gizemlerine dahil olmaya izin verilirdi. Bir köle, bir özgür insan gibi, tapınakta veya bir sunağın altında sığınak arayabilirdi. Köleler, efendilerinin tanrılarını paylaşıyor ve eğer varsa kendi dini geleneklerini koruyabiliyordu.

Köleler mülk sahibi olamazlardı, ancak efendileri sık sık özgürlüklerini satın almak için tasarruf etmelerine izin verirdi ve kölelerin kendi işletmelerini yönettikleri, efendilerine yalnızca sabit bir vergi ödedikleri kayıtlar mevcuttu. Atina'da köleleri dövmeyi yasaklayan bir yasa da vardı: Bir kişi Atina'da köle gibi görünen birini döverse, o kişi kendisini başka bir yurttaş vurarak bulabilirdi, çünkü birçok vatandaş daha iyi giyinmiyordu. Atinalıların kölelerden tepki görmelerine şaşıran diğer Yunanlılar vardı. Atinalı köleler, Atinalı özgür yurttaşlarla birlikte Marathon Savaşı'nda savaştılar ve onları anıtan anıtlar mevcuttur. Salamis Savaşı'ndan önce resmi olarak vatandaşların "kendilerini, kadınlarını, çocuklarını ve kölelerini kurtarmaları" kararlaştırıldı.

Kölelerin özel cinsel kısıtlamaları ve yükümlülükleri vardı. Örneğin, bir köle özgür bir erkekle pederastik ilişkiye giremezdi ("Bir köle, özgür bir çocuğun sevgilisi veya onu izlememeli veya aksi takdirde elli kamu kırbaç darbesi alacaktır.") Ve palaestra'larda ("Bir köle, güreş okullarında egzersiz yapmamalı veya kendisini yağlamamalı") yasaklanmıştı. Bu iki yasa da Solon'a atfediliyor.

Mağlup düşmanların çocukları köleleştirilir ve genellikle, Sokrates'in isteği üzerine satın alınıp filozofun zengin arkadaşları tarafından böyle bir işletmeden kurtarılan Elis'li Phaedo örneğinde olduğu gibi erkek fuhuş evlerinde çalışmaya zorlanırdı. Öte yandan, kaynaklarda kölelerin tecavüzünün en azından ara sıra yargılandığına dair kanıtlar mevcuttur.

Gortyn'deki köleler

[düzenle]

Girit'teki Gortyn kodunun bir parçası

Girit'teki Gortyn'de, MÖ 3. yüzyıla ait taşlara kazınmış bir koda göre, köleler (doulos veya oikeus), büyük bir bağımlılık içindeydiler. Çocukları efendiye aitti. Efendi, tüm suçlarından sorumluydu ve bunun tersine, başkalarının kölelerine karşı işlediği suçlardan dolayı tazminat aldı. Gortyn kodunda, tüm cezalar para cezası olduğundan, bir kölenin suç işlemesi veya ağır suç işlemesi durumunda cezalar iki katına çıkarılıyordu. Tersine, bir köleye karşı işlenen bir suç, özgür bir kişiye karşı işlenen bir suçtan çok daha ucuzdur. Örneğin, bir kölenin özgür bir kadına tecavüzü 200 stater (400 drahma) para cezasıyla cezalandırılırken, başka bir kölenin bakire olmayan köleye tecavüzü yalnızca bir obol (bir drahmanın altıda biri) para cezasıyla cezalandırılırdı.

Kölelerin ev ve çiftlik hayvanlarına sahip olma hakkı vardı; bunlar miras yoluyla miras kaldığı gibi, giysiler ve ev eşyaları da miras kalabilirdi. Aileleri yasal olarak tanınıyordu: evlenebilir, boşanabilir, vasiyetname yazabilir ve özgür insanlar gibi miras alabilirlerdi.

Borç köleliği

[düzenle]

Özellikle tarım alanında borç, Eski Yunanistan'da çok yaygındı. Yunan nüfusunun büyük bir bölümü, özgürlük dereceleri değişen, geçim tarımında ayakta kalan köylülerden oluşuyordu. Bu nedenle, borçlanma ve borç alma ve bunun sonucu olarak borçlanma köylülerin yaşamında merkezî bir yere sahipti. Köylüler çeşitli nedenlerle borçlanabiliyordu. İlk olarak, tarımsal işlerinin doğası gereği, genellikle araçlar, hayvanlar veya ekim malzemeleri borç alıyorlardı ve bu borçlar ertesi güne uzayabiliyordu. Borçlar günlük karşılıklılık sınırını aşar aşmaz, köylülerin borçlarını ödemesi giderek daha zorlaşıyordu. Bu nedenle, işçi, çalıştığı toprak sahibine, ve daha sonra kredöre olan borç nedeniyle borçlu hale gelmişti. Kısa bir süre sonra, borçlunun mallarını ve sonunda karısını, çocuklarını ve nihayet kendisini kredöre vermesi gerekebilir, böylece tamamen bağımlı ve kredöre neredeyse köleleşirdi.

Solon tarafından yasaklanmadan önce, Atinalılar borç köleliği pratiğini uygulamışlardır: Borcunu ödeyemeyen bir yurttaş, kredöre "köle" olurdu. Borç köleliği, kirası ödenemeyen hektēmoroi olarak bilinen köylülerle ilgiliydi ve zengin toprak sahiplerine ait topraklarda çalışıyordu. Teorik olarak, borç köleleri, orijinal borçları ödendiğinde serbest bırakılacaklardı.

Solon, tam anlamıyla "ağır yüklerin atılması" veya borçların kaldırılması olan σεισάχθεια / seisachtheia ile borç köleliğine son verdi ve borçlu tarafından şahsa yönelik tüm talepleri önledi ve özgür Atinalıları, kendileri de dahil olmak üzere satmayı yasakladı. Bilim adamları, Solon'un borçların iptal edilmesi fikrini Mezopotamya yasalarından aldığını düşünüyorlar. Aristoteles, Atinalıların Anayasası'nda Solon'un şiirlerinden birini aktarmaktadır:

Ve yasa veya aldatmaca yoluyla çok sayıda adam

Tanrısal toprağı uzaklardan, sürgün edilmiş bir köle,

Tekrar geri getirdim Atina'ya; evet, ve bazıları,

Evden sürgün, borç yükünün baskısıyla,

Artık sevgili Atina dilini konuşmayan,

Ama uzaklara dağılan ve ben geri getirdim;

Ve burada en alçak kölelikte (douleia)

Bir efendinin (despōtes) kaşlarının altında eğilen, ben onları özgür kıldım.

Solon'un şiiri büyük ölçüde "geleneksel" köleliğe benzeseydi de, borç köleliği farklıydı, çünkü köleleştirilmiş Atinalı, doğduğu yerdeki Atina'dan bağlı, başka bir Atinalıya bağımlı kalıyordu. Solon'un borç köleliğine son verdiği bu satırlardır. Antik çağda büyük beğeni toplayan bu önlem, yalnızca borçların iptal edilmesiydi.

Seisachtheia, tüm Yunan kölelerini değil, yalnızca borç nedeniyle köleleştirilmiş olanları özgürleştirmeyi amaçlamamıştı. Solon'un reformları iki istisna dışında kaldı: bakireliğini kaybetmiş bekar bir kadının koruyucusu onu köle olarak satma hakkına sahipti ve vatandaşlar istemedikleri yeni doğanları "serbest bırakabilir" (bırakabilir) idi.

Özgür bırakma

[düzenle]

Özgür bırakma pratiğinin MÖ 6. yüzyıldan beri Chios'ta var olduğu doğrulanmıştır. Muhtemelen daha erken bir döneme aitti çünkü sözlü bir prosedürdü. Klasik dönemde gayrı resmi özgür bırakmalar da doğrulanmıştır. Bunun için tanıkların olması yeterli idi; yurttaş, tiyatroda veya kamu mahkemesinde kölesinin kamuya açık bir özgür bırakılmasına, eşlik edeceklerdi. Bu uygulama, kamu düzenini önlemek için MÖ 6. yüzyılın ortalarında Atina'da yasaklandı.

Uygulama MÖ 4. yüzyılda daha yaygın hale geldi ve Delphi ve Dodona gibi tapınaklardan kurtarılan yazıtların ortaya çıkmasına neden oldu. Bunlar esas olarak MÖ 2. ve 1. yüzyıllara ve MS 1. yüzyıla aittir. Toplu özgür bırakma mümkündü; bir örnek MÖ 2. yüzyılda Thasos adasından bilinmektedir. Muhtemelen kölelerin sadakatinin bir ödülü olarak savaş döneminde gerçekleşti, ancak çoğu durumda belgelendirme, efendinin (çoğunlukla erkek, ancak Helenistik dönemde de kadın) isteği ile gönüllü bir eylemle ilgilidir.

Köle genellikle en az piyasa değerine eşdeğer bir miktarı kendisi ödemek zorundaydı. Bunun için tasarruflarını kullanabilir veya efendilerinden, bir arkadaşı veya hetaera Neaira gibi bir müşterisinden "dostane" bir kredi (ἔρανος / eranos) alabilirlerdi.

Özgür bırakma genellikle dini bir nitelik taşırdı, kölenin genellikle Delphili Apollon'a veya özgür bırakıldıktan sonra kutsal kabul edilen bir tanrıya "satıldığı", tapınağın para işlemlerinden bir miktar alması ve anlaşmayı garanti etmesi şeklinde gerçekleşirdi. Özgür bırakma tamamen sivil olabilir, bu durumda vali, tanrının rolünü oynardı.

Kölenin özgürlüğü efendinin isteğine göre tam veya kısmi olabilirdi. Birincisinde, özgür bırakılan köle, eski efendinin mirasçıları tarafından yeniden köleleştirilme girişimlerine karşı yasal olarak korunurdu. İkinci durumda, özgür bırakılan köle eski efendiye karşı bir dizi yükümlülüğe tabi olabilirdi. En kısıtlayıcı sözleşme, efendinin neredeyse mutlak haklarını koruduğu belirli bir süre boyunca sınırlı süreli bir köleleştirme türü olan paramone idi. Eski