Bugün öğrendim ki: fumi-e (anlamı "bir resme basmak") hakkında, 17. yüzyıl Japonya'sında Tokugawa şogunluğu tarafından şüpheli Hristiyanları ayıklamak için kullanılan bir İsa tasviri. Fumi-e'ye basmaktan çekinen veya reddedenler işkence gördü veya öldürüldü.
Japon'daki şüpheli Hristiyanların üzerine basması gereken Hristiyan figürlerinin resimleri
"Fumie" buraya yönlendirir. Verilen ad için Fumie (verilen ad) sayfasına bakın.
Fumi-e (踏み絵, fumi "üzerine basmak" + e "resim"), Japonya'daki Tokugawa şogunluğunun dini yetkililerinin, şüpheli Hristiyanlar (Kirishitan) tarafından, yasaklanmış din üyesi olmadıklarını göstermek için üzerine basılmasını gerekli kıldığı İsa veya Meryem'in bir benzeri idi; aksi takdirde işkence veya ölümle karşı karşıya kalırlardı.[1]
Tarih
[düzenle]
Fumi-e, ilk olarak 1629'da Nagasaki'de Hristiyanlara karşı kullanılmaya başlandı. Nagasaki sakinleri, ne halk, ne Budist rahip ne de samuray olsun, evden eve getirilen bu ikonlara basmak zorundaydı.[2] Kullanım, 13 Nisan 1856'da limanların yabancı ülkelere açılmasıyla resmi olarak terk edildi, ancak bazıları, Meiji döneminde Hristiyan öğretileri resmi koruma altına alınana kadar kullanımda kaldı. İkonlar ayrıca e-ita veya ita-e olarak da bilinirdi,[3] zorla yapılan test ise "e-fumi" olarak adlandırılırdı.[3]
Japon hükümeti, e-fumi'yi Hristiyanları ve sempatizanlarını ortaya çıkarmak için kullandı.[4] Fumi-e'ler, devlet görevlilerinin tümünün üzerine basmasını emrettiği Meryem Ana ve İsa'nın resimlerini içeriyordu. İstemeyen veya reddedenler, Hristiyan oldukları için tutuklandı. Şogunluk politikası, onlardan inançtan vazgeçmelerini sağlamaktı. Reddederlerse işkence edilirlerdi. Hala vazgeçmeyi reddederlerse öldürülürdü. Bazı infazlar, Hristiyanların sıcak kaynaklarda kaynatıldığı Nagasaki'nin Unzen Dağı'nda gerçekleşti.[5]
Hristiyanlık için infaz, Tokugawa Şogunluğu tarafından 1805'te resmen terk edildi.
Onsekizinci yüzyıl Avrupa'sı, e-fumi'nin Japonya'ya gönderme yaparken kurgusal yazarlar tarafından Jonathan Swift'in Gulliver'ın Gezileri (1726), Oliver Goldsmith'in Dünya Vatandaşı (1760) ve Voltaire'in Candide (1759) gibi eserlerinde bahsedilmesi kadar farkındaydı.[6] 17. ve 18. yüzyılın sonlarında Avrupa'da yayınlanan iddialara göre, Dejima'daki Hollandalı tüccarların e-fumi'den geçirilmesi gerektiği, modern bilim adamları tarafından Anglo-Hollanda Savaşlarından kaynaklanan bir propaganda olarak düşünülüyor.[8]
Modern Japon edebiyatında, fumi-e'ye basmak, Shūsaku Endō'nun Sükût (Sessizlik) romanının [9][10] ve aynı adlı 2016 filminin merkezi bir olay örgüsü unsuru.
Hristiyanlar bazen e-fumi'yi yerine getirirlerdi, ancak inançlarını gizlice sürdürüyorlardı (Kakure Kirishitan); Hristiyanlık tekrar yasallaştırıldığında Japonya'da yaklaşık 20.000 gizli Hristiyan vardı, baskı öncesinde Nagasaki'de 500.000'den düşmüştü. Auckland Üniversitesi'nden Profesör Mark Mullins, "Bu anlamda, fumi-e politikaları etkili olmuştur" sonucuna vardı.[11]
Yorumlar
[düzenle]
Birçok teolog, fumi-e'nin Japon Hristiyanları üzerindeki rolünü düşünmeye çalıştı; bazıları fumi-e'ye basmayı İsa Mesih'in sevgi ve merhametinin bir işareti olarak görüyor.[12]
Nagasaki Junshin Katolik Üniversitesi öğretim üyesi Simon Hull, eğer tüm fumi-e katılımcıları meydan okumayı seçip ölmeyi tercih etselerdi, Hristiyanlığın Japonya'da devam etmeyeceğini belirtti; "Sadece bazıları varoluşsal bir karar verip fumi-e üzerine bastıkları için... Japonya'daki Hristiyanlık hayatta kalabildi" dedi.[11]
Biçim
[düzenle]
Fumi-e'ler genellikle bronzdan dökülüyordu, ancak diğerleri boyanmış taştan ve bazıları da tahta baskılarından yapılmıştı. Hayatta kalan fumi-e'ler nispeten azdır,[7] çünkü çoğu sadece atılmış veya başka amaçlar için geri dönüştürülmüştür. Bazı örnekler, 2007'deki Smithsonian "Encompassing the Globe: 16. ve 17. Yüzyıllarda Portekiz ve Dünya" sergisinde sergilendi.[13][14]
Ayrıca bkz.
[düzenle]
Japonya portali
Hristiyanlık portali
Otokü
Japonya'daki Katoliklik
Kutsal Engizisyon
Japonya Şehitleri