Bugün öğrendim ki: hiperseksüalite için kullanılan eski terim - nymphomania - yalnızca kadınlara uygulanması gerekiyordu. Erkekler için eşdeğer terim 'satyriasis'ti. Periler gibi, Yunan mitolojisindeki satirler de doğa ruhlarıydı ve sıklıkla bir atın kulakları ve kuyruğuyla tasvir edilirlerdi.
Yunan mitolojisinde bulunan, at veya keçi özellikleri taşıyan erkek doğa ruhu.
Satir veya Seder ile karıştırılmamalıdır (anlamsal belirsizlik).
Diğer kullanımlar için Satir (anlamsal belirsizlik) maddesine bakınız.
SatirSınıflandırmaEfsanevi yaratıkAlt sınıflandırmaMitolojik melezDoğa ruhuDiğer ad(lar)Peri, Silenüs, silenler (çoğul)ÜlkeYunanistan
Yunan mitolojisinde, satir[a] (Eski Yunanca: σάτυρος, Latince yazımı: sátyros, telaffuzu [sátyros]), ayrıca silenüs[b] veya silenos (Eski Yunanca: σειληνός, Latince yazımı: seilēnós [seːlɛːnós]) ve silenler (çoğul) olarak da bilinir, atın kulaklarının ve kuyruğuna benzer kulaklar ve kuyruk ile, kalıcı ve abartılı bir ereksiyon olan erkek bir doğa ruhudur. Erken sanatsal tasvirler bazen at bacakları içerir, ancak MÖ 6. yüzyıla gelindiğinde daha sık insan bacaklarıyla temsil edilmişlerdir.[4] Komik derecede iğrenç, yeleli saçları, vahşi yüzleri ve buruşuk burunları vardır ve her zaman çıplak olarak gösterilirler. Satirler, kabalıklarıyla karakterize edilmişler ve şarap, müzik, dans ve kadınların sevgilisi olarak bilinmişlerdir. Tanrı Dionysos'un arkadaşlarıydılar ve ormanlar, dağlar ve çayırlıklar gibi uzak yerlerde yaşadıklarına inanılıyordu. Genellikle peri ve ölümlü kadınları, genellikle çok az başarıyla baştan çıkarmaya veya tecavüz etmeye çalışmışlardır. Bazen mastürbasyon yaparken veya hayvanlarla cinsel ilişkiye girerken gösterilirler.
Klasik Atina'da, satirler, trajedinin bir parodisi olan ve kabalık ve müstehcen mizahla bilinen "satir oyunu" olarak bilinen bir oyun türündeki koroya girmişlerdir. Bu türün tek tam olarak hayatta kalan oyunu Euripides'in Sisyfosudur, ancak Sophokles'in İchneutae oyununun da önemli bir kısmı hayatta kalmıştır. Mitolojide, satir Marsyas'ın tanrı Apollon ile bir müzik yarışması yapıp, kibirinden dolayı diri diri derisinin yüzüldüğüne inanılır. Yüzeysel olarak gülünç olmalarına rağmen, satirlerin, eğer ikna edilirse yararlı bilgilere sahip olduklarına da inanılıyordu. Satir Silenus, genç Dionysos'un öğretmeni idi ve İyonya'dan gelen bir hikaye, yakalanan bir silenüsün akıllıca tavsiyede bulunduğundan bahsediyordu.
Yunan tarihi boyunca, satirler kademeli olarak daha insansı ve daha az vahşi olarak tasvir edilmeye başlanmıştır. Ayrıca, bazı tasvirlerde, Pan'lar (tanrı Pan'ın çoğul formu, keçi bacakları ve boynuzları olan) ile karışımın bir sonucu olarak keçi benzeri özellikler edinmeye başlamışlardır. Romalılar, satirleri yerli doğa ruhları olan perilerle özdeşleştirmiştir. Sonunda ikisi arasındaki ayrım tamamen kaybolmuştur. Rönesans'tan bu yana, satirler genellikle keçi bacakları ve boynuzları ile temsil edilmiştir. Peri ile birlikte dolaşan satirlerin tasvirleri batı sanatında yaygındır, birçok ünlü sanatçı bu tema üzerinde eserler yaratmıştır. Yirminci yüzyılın başından bu yana, satirler karakteristik müstehcenliklerinin çoğunu kaybetmiş, daha sakin ve evcil figürler haline gelmişlerdir. Genellikle fantezi ve çocuk edebiyatında, burada çoğu zaman "peri" olarak adlandırılırlar.
Terminoloji
[düzenle]
Satir teriminin kökeni (Eski Yunanca: σάτυρος, Latince yazımı: sátyros) belirsizdir ve farklı kökenler önerilmiştir, bunlardan biri olası bir Ön-Yunan kökenidir.[6] Bazı bilim adamları, adın ikinci kısmını, 'vahşi hayvan' anlamına gelen Yunanca θηρίον, thēríon kelimesinin köküyle ilişkilendirmiştir. Bu önerme, bir noktada Euripides'in satirlere theres olarak atıfta bulunmasıyla desteklenebilir. Başka bir köken önerisi, adın kalıcı cinsel uyarılma durumlarını ima eden eski Peloponez bölgesi kelimesinden türetildiğini öne sürmektedir. Eric Partridge, adın sat- kökünden, 'ekmek' anlamına gelen, aynı zamanda Roma tanrısı Satürn'ün adı ile de ilişkilendirilmiş olabileceğini öne sürmüştür. Satirler, ikonografisi neredeyse aynı olan silenlerden genellikle ayırt edilemez. Brewer'in Deyimler ve Efsaneler Sözlüğü'ne göre, "vahşi veya şehvetli bir adam" için 'satir' terimi bazen aşağılayıcı olarak kullanılır. Satyriasis terimi, aşırı cinsel arzu ile karakterize edilen erkeklerde görülen bir tıbbi durumdur. Bu, ninfomaninin erkek eşdeğeridir.
Köken hipotezleri
[düzenle]
Hint-Avrupa
[düzenle]
Klasikçi Martin Litchfield West'e göre, Yunan mitolojisindeki satirler ve silenus, diğer Hint-Avrupa mitolojilerinde de yer alan diğer varlıklarla benzerlik göstermektedir, bu da muhtemelen belirsiz bir biçimde Proto-Hint-Avrupa mitolojisine dayandıklarını gösterir. Satirler gibi, bu diğer Hint-Avrupa doğa ruhları genellikle insan-hayvan melezleridir, genellikle özellikle at veya eşek özellikleri taşırlar. Rāmāyaṇa'da (Sanskritçe yazılmış Hint destanı) Kiṃpuruṣa veya Kiṃnara olarak bilinen insan-hayvan melezlerinden bahsedilir. Augustine of Hippo (MS 354-430) ve diğerleri gibi, eski Keltler, zaman zaman insan formunda bulunan ve ölümlü kadınları baştan çıkaran tüylü şeytanlar olan dusii'lere inanıyordu. İrlandalı bocánach, İskoç ùruisg ve glaistig ve Manx goayr heddagh dahil olmak üzere daha sonraki Kelt folklorunda yer alan figürler, kısmen insan ve kısmen keçi'dir. İskenderiye'nin sözlükçüsü Hesychius (MS 5. veya 6. yüzyıl), İliryalıların Deuadai adı verilen satir benzeri yaratıklara inandığını kaydetmiştir. Slav leshy'si de satirlerle benzerlik gösterir, çünkü tüylü olarak tanımlanmış ve "keçi boynuzları, kulakları, ayakları ve uzun pençe benzeri tırnakları" vardır.
Diğer Hint-Avrupa mitolojilerindeki bu benzer yaratıklar, genellikle satirler gibi, aynı zamanda hileciler, şakacılar ve dansçılardır. Leshy, yolunu kaybetmek için gezginleri kandırmaya çalışırdı. Ermeni Pay (n)'ler, ormanda dans ettiği söylenen erkek ruhlardı. Cermen mitolojisinde, periler orman açıklıklarında dans ettiği ve peri halkaları bıraktığı söylenirdi. Ayrıca şakalar yapar, atları çalar, insanların saçlarına düğümler bağlar ve çocukları çalıp onların yerine sahte çocuklar bırakırlardı. West, satirlerin, perilerin ve bu tür diğer doğa ruhlarının "karma bir topluluk" olduğunu ve arkalarındaki bir prototipi yeniden inşa etmenin zor olduğunu belirtiyor. Bununla birlikte, "tekrar eden özelliklere tanık olabiliriz" ve bunların muhtemelen bir şekilde Proto-Hint-Avrupalılara kadar izlenebileceğini sonuca çıkarıyor.
Yakın Doğu
[düzenle]
Öte yandan, birçok yorumcu satirlerin aynı zamanda eski Yakın Doğu kültürlerinin inançlarındaki varlıklarla da benzerlik gösterdiğini belirtmiştir. Eski Yakın Doğu metinlerinde çeşitli çöl şeytanlarından bahsedilir, ancak bu varlıkların ikonografisi yetersizdir. İbranice İncil'de birkaç kez śě'îrîm adlı satir benzeri varlıklardan bahsedilir. Śĕ'îr, standart İbranice 'erkek keçi' anlamına geliyordu, ancak görünüşe göre bazen keçi şeklindeki şeytanları da ifade edebiliyordu. Açıkça saygı görüyordu, çünkü Levililer 17:7'de İsraillilerin onlara kurban sunmalarını yasaklıyor[24] ve 2 Krallar 11:15, Jeroboam I'in śĕ'îrîmlerine özel bir kült kurduğunu belirtiyor[25]. Satirler gibi, ıssız yerlerle ve bir tür dansla ilişkilendirilmişlerdi. Yeşaya 13:21, Karen L. Edwards'ın çevirisinde şöyle öngörüyor: "Ama orada vahşi hayvanlar [ziim] yatacak ve evleri uluyan yaratıklarla [ohim] dolacak; orada devekuşları yaşayacak ve orada keçi şeytanları [śĕ'îr] dans edecek." Benzer şekilde, Yeşaya 34:14 şöyle ilan ediyor: "Vahşi kediler [ziim] çakallar [iim] ile buluşacak, keçi şeytanlar [śĕ'îr] birbirlerine seslenecek; orada Lilith [lilit] dinlenecek ve bir dinlenme yeri bulacak."[28] śĕ'îrîmler, en azından bazı eski yorumcular tarafından, vahşi ormanların keçi benzeri şeytanları olarak anlaşılıyordu[29]. Eski Ahit'in Latince Vulgata çevirisinde, śĕ'îr, 'tüylü' anlamına gelen pilosus olarak çevrilmiştir. Vulgata'yı tercüme eden Jerome, bu figürleri satirlerle özdeşleştirmiştir. Hem satirler hem de śĕ'îrîmler, bazen başka formlara, hatta insansı formlara dönüşebilen tüylü hayvan formlarında hayal edilen İslam öncesi Arapça cinleri ile de karşılaştırılmıştır[32].
Arkaik ve klasik Yunanistan
[düzenle]
Fiziksel görünüş
[düzenle]
Arkaik ve klasik Yunan sanatında, satirler at kulakları ve kuyruklarıyla gösterilir. İnsanlar gibi iki ayak üzerinde dik yürüyorlar. Genellikle vahşi yüzleri, buruşuk burunları ve yeleli saçları vardır. Genellikle sakallı ve keldirler. Diğer Yunan doğa ruhları gibi, satirler her zaman çıplak olarak tasvir edilir. Bazen at bacakları da vardır [37], ancak antik sanat eserlerinde (vazo resimleri ve heykeller dahil), satirler genellikle insan bacakları ve ayaklarıyla tasvir edilir.
Satirlerin cinsel organları her zaman dik veya en azından son derece büyük olarak tasvir edilir. Dik falusları, şarap ve kadınlarla olan ilişkilerine işaret eder, ki bu da tanrı Dionysos'un alanının iki ana yönüdür. Bazı durumlarda, satirler çok insan görünümlü, yelesi veya kuyruğu olmayan olarak tasvir edilir. Zaman geçtikçe, bu, Yunan tarihindeki satirlerin orijinal vahşi görünüşlerinden kopma eğilimiyle genel bir eğilim haline geldi ve yavaş yavaş daha insani hale geldi. En yaygın tasvirlerde, satirler şarap içiyor, dans ediyor, flüt çalıyor, perileri kovalıyor veya Dionysos ile birlikte görünüyor. Ayrıca genellikle mastürbasyon yaparken veya hayvanlarla cinsel ilişkiye girerken tasvir edilirler. Satirlerin orgiye girdiği seramik resimlerden oluşan sahnelerde, genellikle yanlarında duran ve izleyen satirler mastürbasyon yaparken gösterilirler.
Davranış
[düzenle]
Satirler için en eski yazılı kaynaklardan biri, Boeotiyalı şair Hesiod'a atfedilen Kadınların Katalogudur. Burada satirler, periler ve Kouretes ile birlikte doğmuş ve "hiçbir işe yaramaz, şakacı Satirler" olarak tanımlanmıştır. Satirler, genellikle insanları kandırmak ve kişisel mülklerine müdahale etmek için şakalar yapan, kötü niyetli kişiler olarak görülmüştür. Doymak bilmez cinsel istekleri vardı ve sık sık hem perileri hem de ölümlü kadınları baştan çıkarmaya veya tecavüz etmeye çalıştılar, ancak bu girişimleri her zaman başarıyla sonuçlanmıyordu. Satirler, her zaman, bir tür kadın arkadaşıyla birlikte sanat eserlerinde görünürler. Bu kadın arkadaşlar giyinmiş veya çıplak olabilir, ancak satirler onları her zaman sadece cinsel nesneler olarak görürler. Tek bir yaşlı satir olan Silenus, Dionysos'un Nysa Dağı'ndaki öğretmeni olduğuna inanılıyordu. Dionysos olgunlaştıktan sonra, Silenus, sürekli sarhoş olarak kalarak en dindar takipçilerinden biri haline geldi.
Bu görüntü, klasik Atina satir oyunlarında yansıtıldı. Satir oyunları, korolarının her zaman satirlerden oluşmasıyla tanımlanan bir oyun türüydü. Bu satirler her zaman lideri Silenus olan "babaları" tarafından yönlendirilirdi. Carl A. Shaw'a göre, satir korosu, satir oyunlarında her zaman "hayvanca, eğlenceli ve vahşi ve her şeyden önce cinsel davranışlarıyla kahkaha dolu bir şekilde şaka yapmaya çalışırdı". Satirler, oyunun olay örgüsünü yönlendirmede önemli bir rol oynarlar, ancak hiçbir satir aslında başrolü üstlenmez, bu her zaman bir tanrı veya trajik kahraman tarafından oynanır. Birçok satir oyununun adı, satir korosunun gösteri sırasında yaptıkları aktivitelerden gelir, örneğin Δικτυουλκοί, Diktyoulkoí, 'Ağcılar', Θεωροὶ ἢ Ἰσθμιασταί, Theōroì ē Isthmiastaí, 'İsthmian Oyunları'ndaki izleyiciler veya yarışmacılar' ve Ἰχνευταί, İchneutaí, 'Arayıcılar'. Tragediler gibi, ancak komedi oyunlarından farklı olarak, satir oyunları uzak geçmişte geçerdi ve mitolojik konularla ilgilenirdi. MS 3. veya 2. yüzyılın filozofu Demetrius of Phalerum, De Elocutione adlı eserinde satir türünü trajedi ve komedi arasında "orta nokta" olarak tanımladı: "eğlenceli bir trajedi" (τραγῳδία παίζουσα, tragōdía paízdousa).
Tek tam olarak hayatta kalan satir oyunu Euripides'in Sisyfosudur, bu, MÖ 8. yüzyıl destansı şiir Odyseia'daki bir sahnenin parodisi olup, Odysseus'un bir mağarada Kiklops Polyphemus tarafından ele geçirildiği sahneyi konu alır. Oyunda, Polyphemus lideri Silenus olan bir satir kabilesini esir almıştır ve onları köle olarak çalıştırmaktadır. Polyphemus Odysseus'u ele geçirdikten sonra, Silenus öncelikle onları şarap vermeye zorlayarak Odysseus ile Polyphemus'u kendi çıkarına karşı kullanmaya çalışır. Orijinal sahnedeki gibi, Odysseus Polyphemus'u kör etmeyi ve kaçmayı başarır. Sophokles'in satir oyunu İchneutae'nin (Satir İzleyicileri) yaklaşık 450 satırı, çoğunlukla parçalar halinde hayatta kalmıştır. Oyunun hayatta kalan bölümünde, satir korosunun "bir çalılık içindeki kirpi gibi ya da bir maymunun birilerinin üzerine kaçırmaya eğildiği gibi" yere yattığı tanımlanır. Cyllene karakteri onlara şöyle seslenir: "Hepiniz [satirler] eğlence uğruna ne yapıyorsunuz!... Dolu faluslarınızı zevkle şişirmeyi bırakın. Tanrılar sizi ağlatmak için aptalca şakalar ve gevezelik yapmamalısınız."
Syracuse'un Dionysos I'inin parçalı satir oyunu Limos'ta (Açlık), Silenus kahraman Heracles'e bir lavman uygulamayı dener. Birçok vazoya resimleri, satir oyunlarının sahnelerini tasvir eder, bunların arasında kostüm giymiş, kalın çoraplar, dik faluslar ve at kuyrukları takmış zafer kazanan bir satir oyununun tüm oyuncularını gösteren Pronomos Vazo'su da yer almaktadır. Türün kaba mizahi ünü, başka metinlerde de ima edilmiştir. Aristophanes'in Thesmophoriazusae oyununda, trajik şair Agathon, bir oyun yazarının sahnede başarılı bir şekilde canlandırmak için karakterlerinin kişiliklerini benimseyebilmesi gerektiğini belirtir. 157-158. satırlarda, Euripides'in isimsiz akrabası şöyle karşılık verir: "Peki, satir oyunları yazdığında bana haber ver; sertliğimle arkanıza gelip nasıl yapacağınızı göstereceğim." Bu, eski Yunan komedisi eserlerinden türemiş, Shaw'a göre, satir oyunlarını "sertleşme türü" olarak nitelendiren tek mevcut referanstır.
Kabalıklarına rağmen, satirler hala tanrı Dionysos'un yarı tanrısal varlıkları ve arkadaşları olarak saygı görüyordu. İnsanlar için faydalı olabilecek kendi türlerindeki bilgeliğe sahip olduklarına inanılıyordu, eğer onları paylaşmaya ikna edebilirlerse. Platon'un Şöleni'nde, Alcibiades, Socrates'i ünlü satir Marsyas'a benzeterek övüyor. Fiziksel olarak ona benziyor, çünkü kel ve buruşuk bir buruna sahip, ancak Alcibiades'in onun zihnen de ona benzediğini öne sürüyor, çünkü "hakaret ediyor ve aşağılıyor", direnilemez bir çekiciliğe sahip, "güzel insanlara erotik bir yatkınlığı var" ve "hiçbir şey bilmiyormuş gibi davranıyor". Alcibiades, Socrates'in bir filozof olarak rolünün babacan satir Silenus'unkine benzer olduğunu sonuca bağladı, çünkü ilk bakışta soruları gülünç ve gülünç görünüyor, ancak daha yakından incelendiğinde çok fazla bilgelikle dolu olduğu ortaya çıkıyor. Herodot'un Tarihlerinde ve Aristoteles'in bir parçasında bahsi geçen bir hikaye, Kral Midas'ın bir zamanlar yakaladığı bir silenüsün ona bilge felsefi tavsiyelerde bulunduğunu anlatıyor.
Mitoloji
[düzenle]
Klasikçi William Hansen'e göre, satirler klasik sanatta popüler olmalarına rağmen, hayatta kalan mitolojik anlatılarda nadiren görünürler. Farklı klasik kaynaklar, satirlerin kökenlerine ilişkin çelişkili hesaplar sunmaktadır. Hesiodik Kadınlar Katalogu'ndan bir parçaya göre, satirler Phoroneus'un beş torununun çocukları ve dolayısıyla Oreads ve Kouretes'in kardeşleridir. Bununla birlikte, mitograflar satir Marsyas'ı Olympos veya Oiagros'un oğlu olarak tanımlar. Hansen, "bir satirin, bir Kiklops'un veya bir kentaurun üretilmesinin daha fazla yolunun olabileceğini" gözlemler. Klasik Yunanlılar, satirlerin kendi kendine üremeyemeyeceğini biliyorlardı, çünkü dişi satir yoktu, ancak satirlerin ölümlü mü yoksa ölümsüz mü olduğundan emin değillerdi.
Satir oyunlarında olduğu gibi toplu halde görünmek yerine, mitlerde görünen satirler genellikle tek bir ünlü karakter biçimindedir. Melos'lu komik oyun yazarı Melanippides (MÖ 480-430 civarı), kayıp komedisinde Marsyas, tanrıça Athena'nın aulos icat ettikten sonra çalarken aynaya baktığını ve nefes aldığında yanaklarının şiştiğini ve aptal görünerek boruyu attığını ve ona kötü bir ölüm getireceği laneti sunduğunu anlatır. Aulos'u satir Marsyas aldı ve Apollon ile bir müzik yarışması yaptı. İkisinin önceden üzerinde anlaştıkları bir kurala göre, kim kazanan olursa yenilene ne istese yapabilirdi. Marsyas aulos çaldı ve Apollon lir çaldı. Apollon lirini ters çevirip çaldı. Marsyas'tan aynı şekilde aleti kullanmasını istedi. Başaramayınca Apollon galip ilan edildi. Apollon, tanrılardan birini küstürmek cesaretine karşılık olarak Marsyas'ı bir çam ağacına asıp canlı canlı derisini yüzerek cezalandırdı. Daha sonra bu hikaye kanonik olarak kabul edildi ve Atinalı heykeltıraş Myron, MÖ 440 civarında Parthenon'un batı cephesinin önüne yerleştirilen ona dayanan bir bronz heykel grubu yarattı. Efsanenin hayatta kalan yeniden anlatımları, Sahte-Apollodoros Kütüphanesi, Pausanias'ın Yunanistan Rehberi ve Sahte-Hyginus'un Fabulae'lerinde bulunur.[68]
Birden fazla klasik metinde, yani Sahte-Apollodoros Kütüphanesi ve Sahte-Hyginus'un Fabulae'lerinde atıfta bulunulan bir mit, Argos'dan bir satirin bir zamanlar peri Amymone'yi tecavüz etmeye çalıştığı, ancak Amymone tanrı Poseidon'a yardım için seslenip, Poseidon'un mızrağını satirin üzerine fırlatıp onu yere serdiği anlatılmaktadır. Bu mit, kayıp satir oyunu Amymone'den kaynaklanmış olabilir. Bir veya daha fazla satirin Amymone'yi kovaladığı sahneler, MÖ 5. yüzyılın sonlarında başlayan Yunan vazo resimlerinde yaygın bir motif haline geldi. Sahnedeki en erken tasvirlerden bazıları, Syracuse'daki Peleus Ressamı tarzındaki bir zil krateri (PEM 10, pl. 155) ve Viyana'daki Dinos Ressamı tarzındaki bir zil krateri (DM 7) şeklindedir.
Bir hesaba göre, Satyrus, Dionysos'un ve Bithynia'lı peri Nicaea'nın birçok oğlundan biriydi ve Dionysos, Nicaea'yı sarhoş edip baygınken tecavüz ederek doğdu.[74]
Satirler Listesi
[düzenle]
Ad Metin Notlar Ampelus Nonnus'un Dionysos'u, genç Dionysos/Bacchus sevgilisi, ayak yarışı ve yüzmede yarışmış, Selene onu rakipliği yüzünden öldürmüş, Dionysos onu bir yıldız veya üzüm bağına dönüştürmüştür. Astraeus Nonnus, Dionysos'un oğlu, Silenus'un oğlu ve Leneus ve Maron'un kardeşi; Satirler arasında Dionysos'un Hint Savaşı'na katılmak için olan baş lideri [77] Babys Plutarch, Moralia Marsyas'ın kardeşi, Apollon ile bir müzik yarışması yaptı ve kaybetti. Cissus Nonnus, Dionysos'u, Ampelus ile ayak yarışı yapmış, bir asma bitkisine dönüşmüştür [78] Gemon Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [79] Hypsicerus Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri; karakter muhtemelen Nonnus'un icat ettiği bir isimdir ("uzun boynuzlu") Iobacchus Nonnus, [81] Lamis Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [82] Leneus Nonnus, Dionysos'un oğlu, Silenus'un oğlu ve Astraeus ve Maron'un kardeşi; Ampelus ile ayak yarışı yapan bir satir [83] Lenobius Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [84] Lycon Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [79] Lycus Nonnus, Hermes'in ve Iphthime'nin oğlu ve Pherespondus ve Pronomus'un kardeşi [85] Maron Nonnus, Dionysos'un oğlu, Silenus'un oğlu ve Astraeus ve Leneus'un kardeşi; Dionysos'un arabacısı [86] Marsyas [alıntı ve metne ihtiyaç duyuluyor] Napaeus Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [87] Oestrus Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [84] Onthyrius Nonnus, Hint Savaşı sırasında Tectaphus tarafından öldürüldü [88] Orestes Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri; karakter muhtemelen Nonnus'un icat ettiği bir isimdir ("dağ sakini") Petraeus Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [89] Phereus Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [89] Pherespondus Nonnus, Dionysos'un Hint Savaşı sırasında habercisi ve Hermes'in ve Iphthime'nin oğlu ve Lycus ve Pronomus'un kardeşi [90] Phlegraeus Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [87] Pithos Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [87] Poemenius Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri; karakter muhtemelen Nonnus'un icat ettiği bir isimdir ("Çoban") Pronomus Nonnus, Hermes'in ve Iphthime'nin oğlu ve Lycus ve Pherespondus'un kardeşi [92] Pylaieus Nonnus, başka bir Satir, Tectaphus tarafından öldürüldü [93] Scirtus Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri [84] Silenus [birçok metin; hala alıntı gerekli] Thiasus Nonnus, Dionysos'un ordusunun Hint kampanyasına katılan satirlerin liderlerinden biri; karakter muhtemelen Nonnus'un icat ettiği bir isimdir ("kült birliği") İsimsiz Satir Ovid,
Fasti
Peri tarafından Ampelus'un babası [94]
Nonnus'un Dionysos'unda yer alan satirlerin birçok adının, yazar tarafından icat edildiği ve mitolojik bir öneme sahip olmayan yalnızca olay örgüsü araçları olduğu şiddetle varsayılır. Destanda yer alan dört isim, çevrildiğinde, karakterle ilişkili sıfatlardan başka bir şey değildir [95] ("Çoban", "Kült birliği", "Uzun boynuzlu" ve "Dağ sakini").
Farklı vazo resimlerine göre satirlerin isimleri şunlardı: Babacchos, Briacchos, Dithyrambos, Demon, Dromis, Echon, Hedyoinos ("Tatlı Şarap"), Hybris ("Kabalık"), Hedymeles, ("Tatlı Şarkı"), Komos ("Coşku"), Kissos ("Asma"), Molkos, Oinos, Oreimachos, Simos ("Burunlu"), Terpon ve Tyrbas ("Çatışma").[96]
Daha sonraki antik dönem
[düzenle]
Helenistik Dönem
[düzenle]
Satirlerin ikonografisi, düzenli olarak keçi bacakları ve boynuzları ile tasvir edilen tanrı Pan'ın çoğul formu olan Pan'larınkiyle kademeli olarak birleştirildi. Helenistik Dönemi (MÖ 323-31) ile birlikte, satirler bazen keçi benzeri özelliklerle gösterilmeye başlandı. Aynı zamanda, hem satirler hem de Pan'lar da daha insansı ve daha az vahşi olarak gösterilmeye devam etti. Satirler ve kentaurlar sahneleri Helenistik Döneminde çok popülerdi. Genellikle dans eder veya aulos çalarlar. Arkaik ve Klasik temsillerde satirlerle sıklıkla birlikte görünen maenadlar, Helenistik tasvirlerde genellikle ağaç perileri ile değiştirilir.
Sanatçılar ayrıca perilerin tutkulu satirlerin istenmeyen ilerlemelerini reddettiği sahneleri de yaygın olarak temsil etmeye başladılar. Bu tür sahneler, insan cinselliğinin karanlık, vahşi yönünü satirlere atıfta bulunarak uzaktan ifade etmek için kullanıldı, satirler hem insan hem de hayvandı. Bu şekilde, satirler, orijinal anlatı amaçlarından çok daha geniş bir olguyu temsil eden bir metafor aracına dönüştüler, Yunan tarihinin önceki dönemlerinde hizmet verdikleri amaçlardan daha fazlasıydı. Bu temanın bazı varyasyonları, satirin bir hermafrodit tarafından geri çevrilmesini temsil eder; satirin bakış açısından güzel, genç bir kız görünüyordu. Bu heykeller, gelişmiş bir erotik şakadan başka bir şey olmayabilirdi.
Atinalı heykeltıraş Praxiteles'in Döken Satir heykeli, efsanevi satirin çok insansı olarak tasvir edildiği bir örnektir. Satir çok genç olarak gösterilmiş, Praxiteles'in sıklıkla tanrılar ve diğer figürleri genç olarak gösterme eğilimini yansıtmaktadır. Bu eğilim, sanat eleştirmeni Callistratus tarafından MS 3. veya 4. yüzyılda yazılan Dionysos ve Yaylı Eros heykellerinin tasvirlerinde de görülmektedir. Orijinal heykel, satirin başının üzerine muhtemelen bir kantharos'a dökülen bir oinochoe eylemi içinde tasvir edildiği varsayılıyor. Antonio Corso, bu heykeldeki satirin "nazik bir genç" ve "nazik ve değerli bir varlık" ve "yumuşak ve ipeksi" bir cildi olduğunu tanımlıyor. Vahşi doğasına dair tek ipuçları, biraz sivri uçlu kulakları ve küçük kuyruğu idi.
Heykelin şekli üç çeyrek görünüşte bir S şekliydi. Satirin kısa, çocukça saçları vardı ve eski Yunan atletik heykellerinden gelmişti. Orijinal heykel kaybolmuş olsa da, döken satir tasviri Atina'dan gelen geç klasik bir kabartma eserinde ve Roma İmparatorluğu dönemindeki heykelin yaklaşık 29'u olduğu iddia edilen "kopyası" hayatta kaldı. Olga Palagia ve J. J. Pollitt, Döken Satir'in Praxiteles'in gerçek bir eseri olarak yaygın olarak kabul edilmesine rağmen, aslında tek bir eser olmayıp, varsayılan "kopyalarının" Roma heykellerinin sadece simpozilerde şarap dökme geleneksel Yunan motifini tekrarladığına inanıyor.
Eski Roma
[düzenle]
Romalılar, satirleri kendi doğa ruhları olan perilerle özdeşleştirdiler. Genel olarak satirlere benzer olmalarına rağmen, periler genellikle klasik Yunan satirlerinin sarhoş ve gürültülü olması yerine "utançlı, orman yaratıkları" olarak görülüyordu. Ayrıca, periler, Yunan satirlerinin sahip olduğu gizli bilgelik bağlantısına sahip değillerdi. Klasik Yunan satirlerinden farklı olarak, periler kesinlikle keçi benzeriydiler; üst vücutları erkekti, ancak bacakları, tırnakları, kuyruğu ve boynuzları keçiye benziyordu. MÖ 1. yüzyıl Roma şairi Lucretius, uzun şiir De rerum natura'sında, o dönem insanlarının dağlarda yaşayan perilerle birlikte "keçi bacaklı" (capripedes) satirlere ve kırsal müzikler çalan periler ve satirlere inandıklarını ifade etmiştir.
Roma dönem tasvirlerinde, satirler ve periler hem müzikle sıklıkla ilişkilendirilir ve Pan flütleri veya syrinx çalarken tasvir edilirler. Roma İmparatorluğu'nun ilk yıllarında yetişen şair Virgil, içki içen satir Silenus'u bağladıkları ve evrene ilişkin bir şarkı söylemeye zorladıkları iki çocuğun hikayesini 6. Mezmurunda anlatır. MS 1. yüzyıl Roma şairi Ovid, tanrıların kralı Jüpiter'in endişe duyduğunu, insanlığın kötülüğünün periler, periler ve satirler için yaşam alanlarını bırakmasına neden olacağını söyler, bu yüzden onları ormanlar, çalılıklar ve dağlarda güvenli bir eve yerleştirir. Ovid aynı zamanda Marsyas'ın kibirliliğini de anlatır. Aulos çalan Marsyas ile lir çalan tanrı Apollon arasında bir müzik yarışması olduğunu ve Marsyas'ın kaybettiğini ve Apollon'un cezalandırma olarak onu canlı canlı derisinin yüzülmesini emrettiğini yazar.
Roma doğa bilimci ve ansiklopedisti Plinius the Elder, satirleri, Yunanca satyros'un Latinceleştirilmiş şekli olan satyrus sözcüğünü kullanarak maymunlarla özdeşleştirdi. Satirleri "vahşi ve acımasız bir topluluk; ne farklı bir sesleri ne de konuşmaları vardır, ancak bunun yerine korkunç bir uğultu ve iğrenç bir gürültüye sahip olurlar: tüm vücutları kaba ve tüylüdür, gözleri baykuşlar gibi kırmızı ve dişleri köpekler gibidir."
MS 2. yüzyıl Yunan orta Platoncu filozofu Plutarch, Sulla'nın Hayatı'nda, Roma general Sulla'nın askerlerinin MÖ 89'da Yunanistan'daki bir askeri sefer sırasında uyuyan bir satirin yakalandığı efsanevi bir olaya atıfta bulunmuştur. Sulla'nın adamları satirin yakaladığı yere gelip onu sorgulamaya çalıştıklarında, satir ancak bir atın kişnemesi ve bir keçinin melemesi arasında bir ses çıkararak konuştu. MS 2. yüzyıl Yunan gezgin yazarı Pausanias, Kudüs ve Pergamon'da ölen silenlerin mezarlarını gördüğünü kaydetmiş ve bu yerlere dayanarak silenlerin ölümlü olması gerektiğini söylemiştir. [117]
MS 3. yüzyıl Yunan biyografi yazarı Philostratus, Apollonius of Tyana'nın Hayatı'nda, bir Etiyopyalı satirin hayaletinin yerel köy kadınlarına aşık olduğunu ve ikisini öldürdüğünü kaydetti. Daha sonra filozof Apollonius of Tyana, şarabı içtikten sonra hayaletin sonsuza dek uyuyacağını biliyordu ve hayalet satir için bir tuzak kurdu. Şarap izleyicilerin gözleri önünde kavanozdan azalıyordu, ancak hayalet satir görünmez kalıyordu. Tüm şarap tükendikten sonra hayalet satir uyuyakaldı ve artık köylüleri rahatsız etmedi. [118] Amira El-Zein, bu hikaye ile daha sonraki Arap cin