Bugün öğrendim ki: Güney Kore'de ABD Generali Douglas MacArthur'a tapan şamanlar olduğunu. Bazen onun ruhu tarafından ele geçirildiklerini iddia ederek güneş gözlükleri ve pipo takıyorlar.
SEOUL, Güney Kore – Koreli bir şaman veya mudang'a ziyaret edeceğimi arkadaşlarıma söylediğimde, yanıtları kesinlikle rahatlatıcı değildi. Bir Kore üniversitesi öğrencisi bana, kötü ruhların bedenimi ele geçireceğini, bileğimi kesmem ve kanımı içmemle şeytanın bir uşağı olmam için beni yönlendireceğini söyledi. "Deli misin? Kötüler!" diye bağırdı başka bir arkadaşım.
Ben şüpheciyim, ama ben bile ürktüm. Bu yüzden, lakabı Mu-gyuk (tam anlamıyla "erkek ucubayı kovucu") olan, sakin 44 yaşındaki mudang'ın bana nazik bir gülümseme ve sıcak bir selamla yaklaştığında rahatladım; herkesin olacağını söylediği et yemeye hevesli Drakula'dan çok farklıydı.
Saatlerce, eski kumar bağımlısı ve hapishane mahkûmu olan hayatı hakkında düşündü, "ışık gördüğünü" ve manevi bir kişi haline geldiğini yeminle belirtti. İyileşmesinden sonra Mu-gyuk, garip baş ağrıları ve göğüs ağrıları çektiğini iddia etti; doktorlar hastalığını çözemedi, bu yüzden bir mudang ustasıyla görüştü ve ona da bir mudang olmasını söyledi. O sırada hayaletleri görebileceğini de iddia etti.
Bu nedenle Mu-gyuk, kötü ruhlara gücünü göstermek için kılıçlar üzerinde denge kurmayı da içeren sıkı bir başlangıç töreni geçirdi. Bugün, bundan daha mutlu olamazdı.
Mu-gyuk adıyla anılan 44 yaşındaki şaman.
(Geoffrey Cain/GlobalPost)
"Bizim [mudang'lar] hakkında kötü şeyler söyleniyor," diye düşündü. "Ama Kore'de popülaritemizi geri kazanmayı başardık. Sanırım çoğu mudang'ın yardım etmek istediğini görebiliyorlar." (Bu yazışmaya göre, komünist Kuzey Kore hakkında yazdığı takdirde kötü şanslar konusunda uyardı.)
Gerçekten de, Güney Koreliler, karşılaştığım gibi, on yıllarca süren ürkek klişelerin ardından şamanizme olan ilgiyi yeniden canlandırıyor. Bu, popüler kültürden gelen dikkat dalgası ve işsiz Koreli gençlerin atalarının nimetlerine ve fal okumalarına ihtiyaç duyduğu bir ekonomik kriz sayesinde.
Kore Savaşı'ndan sonra, bazı akademisyenler, ülkenin hızla modernleşme dönemine girmesiyle Kore'nin yerli dinlerinin yok olacağını savundu. 1960'lardan beri ülke, dünyanın en yoksul ülkelerinden birinden gökdelenler ve Samsung aletlerinin güçlü bir gücüne sıçradı. Mudang'lar geri kalmış olarak görülüyordu ve bu nedenle başkanlar 1980'lere kadar bu mesleği ortadan kaldırmaya çalıştılar.
O yıllarda Kore şehirleri yükselirken, kırsal kesimden göçmenler Seul'de fırsatlar aradılar. Müşterilerini korumak isteyen mudang'lar da onların peşinden gitti ve bugün çoğu şaman, bazı yabancılar arasında yer alan bir klişenin aksine, şehirlerde bulunabiliyor.
Ancak bugün, mudang'lar farklı bir Kore'de yaşıyor ve eski geleneklerini modern çevreleriyle birleştirmenin yollarını bulmuşlar. Eski yeniyle buluşuyor. Örneğin, mudang'lar, yerli Kore tanrıları yanında, İsa, Buda ve hatta garip bir şekilde eski Güney Kore diktatörü Park Chung-hee de dahil olmak üzere binlerce tanrı arasında tapacakları tanrıyı seçebilirler.
1970'lerde, Amerika yanlısı bir hükümet döneminde, bazı mudang'lar Genel Douglas MacArthur'ı tanrı olarak benimsedi, ruhuyla bütünleşirken ona benzemek için gözlük taktılar ve boru içtiler.
Bu kısa ömürlü tutku dışında, şamanizm Kore'de gülünç bir iş değil.
"Koreliler, şamanların tavsiyelerine önem veriyor," dedi Seul'deki Sogang Üniversitesi din profesörü Kim Seong-nae, mudizm'in (mudang inanç sistemi) Hristiyanlık veya Budizm gibi bir dinden ziyade daha çok bir kültürel gelenek olduğunu belirtti. "Çağdaş Korelilerin çoğu şamanlardan veya mudang'lardan korkmuyor, bunun yerine doğum, evlilik, taşınma, başarı, iş ve siyaset gibi önemli yaşam kararları için onların danışmanlığına büyük ölçüde güveniyorlar."
Müşterilerini tavsiye etmek için, çoğunluğu kadın olan mudang'lar, kut olarak adlandırılan dini törenleri yönetiyor; rehberlik için ruhları çağırmak için çanları yüksek sesle çalıyorlar. Çoğu fal okumalar için 20 ila 80 dolar arasında ücret alıyor; daha sinsi şamanlar müşterilerine yaklaşan ölümünü uyarıp sonra ruhları onları yaşatmaya ikna etmek için binlerce dolar talep etmeleriyle tanınıyor.
Bugün, mudang'lara başvurmak o kadar yaygınlaştı ki, siyasetçiler bile mudang'lara danışıyor, bazen gelecekteki seçimlerde iyi şanslar sağlamak için atalarının kalıntılarının nereye taşınması gerektiğini soruyor.
Asya'nın en büyük Protestan Hristiyan nüfusuna sahip olduğu için, mudizm'in son dönemdeki büyümesi biraz huzursuzluk yarattı. "Mudang'ların faaliyetleri, şeytanın kuklaları olan hayaletlerden geliyor," dedi Seul'deki Hristiyan bir papaz olan Park Young-mo. "Yeniden ortaya çıkışları, sanatla deneyimleyen gençler nedeniyle kimlik bunalımı yaşayan gençlerden kaynaklanıyor," diye ekledi.
Ancak bu görüşün eleştirmenleri, dini ne olursa olsun, çoğu Korelinin bazı mudang törenlerine benzer şekilde ataları için törenler yaptığını vurguluyor. Protestan teolog David Kwang-sun Seo, Kore Protestanlığının kendisinin de mudizm gibi Hristiyanlıktan önceki geleneklere büyük ölçüde dayanıklı olduğunu savunuyor.
Ona göre, Kore Protestanlığı'nın versiyonunda Koreliler genellikle Kutsal Ruh'u almaya, sanki gerçekten onun tarafından ele geçirilmiş gibi yorumluyor - mudang'ların ruh tarafından ele geçirilip ele geçirildiğini iddia eden şamanlara da benzer bir durum. Bu nedenle, iddia ediyor, Koreli Protestanların geleneksel yollarına karşı daha incelikli bir duruş sergilemeleri gerekir.
Mu-gyuk için, şüpheciler tarafından söylense de, popüler kültürdeki mudang'ların artan hoşgörüsü iyi bir haber, özellikle "Ucubayı Kovucu" adlı Kore gerçeklik televizyon programını çok seviyor, ekip bir mudang'ın günlük çalışmalarını takip ediyor. "Popüler kültür referanslarıyla, Koreliler mudang'lara tekrar ilgi duymaya başladı," diye düşünüyor. "Eskilerin gerçekten öleceğine sanmıyorum."