Bugün öğrendim ki: Nazi işgali altındaki Hollanda'da hem Katolik hem de Nazi olamazdınız. Nazilerin işgal ettiği ay, Hollandalı Katolik piskoposlar tüm Nazilerini aforoz ettiler.
28 Kasım 2011
Belçika'nın hikâyesi, İkinci Dünya Savaşı'nda Katolik Kilisesi'nin genellikle oldukça karanlık bir hikâyesi olan dönemde biraz rahatlama getirdiyse; en azından burada, Nazizm ve Faşizm'in karanlığını tereddütsüz olarak kınayan bir Katolik Kilisesi keşfedebiliriz. Bu hikâye, sınırı kuzeyinde Hollanda'da da yankılanmıştır ve Katolik Kilisesi'nin Nazi'lerin yeni-paganizmine karşı o kadar güçlü bir konumda olduğu çok az ülke olmuştur. Günümüzde bu çarpıcı bir fikirdir: Hollanda Kilisesi 1960'lardan bu yana uzun süreli bir düşüş yaşadı ve geniş toplumsal yaşam üzerindeki etkisi, bir zamanlar olduğundan çok daha azdır. Bunun birçok nedeni var, ancak talihsiz bir yan etki de İkinci Dünya Savaşı sırasında Kilisenin oynadığı muhteşem rolün unutulmasıdır. Aslında, Hollanda'da çok sayıda Hollandalı Katolik'in Savaş sırasında hayatını feda ettiğini öğrenmek birçok kişi için bir sürpriz oldu.
1930'lardaki Hollanda, benzersiz bir şekilde bölünmüş bir ülkeydi, ancak bu çeşitlilikte büyük bir birlik buldu. Etkili bir şekilde, ülkenin nüfusu dört büyük grupta yaşıyordu: Sosyalist, Liberal, Protestan ve Katolik. Bu etiketler sadece oy verme kabinlerinde veya pazar günlerinde değil, her şeyi kapsıyordu. Her grup kendi okullarına, orada monarşi ve hükümet için dua eden, kendi gençlik örgütlerine katılan, kendi publarına giden ve kendi siyasi partileri için oy kullanan kendi okullarına katılıyordu. Dört "direk" için özel gazeteler ve radyo istasyonları, özel futbol kulüpleri ve atletizm örgütleri ve büyük bir esprit de corps vardı.
Bu tür "ayrımcılığın" mezhepçiliğe yol açtığına inananları şaşırtan şey, bunun aslında monarşi, milli futbol takımı, ülkenin açıklık ve hoşgörü gelenekleri ve geçmişinin kültürel ve siyasi başarıları gibi paylaşılan unsurlar etrafında dönen büyük bir Hollandalılık duygusunu teşvik etmesidir. Başka bir deyişle, "direk" sistemi, bireylerin ve grupların kendi kimliklerini korurken gerilimleri azaltmaya yardımcı oldu.
Katolikler için bu, bazı pratik sonuçlar doğurdu. 1560'lardaki Reform'dan bu yana yüzyıllardır, en iyisi hoşgörü gösterildi, en kötüsü şiddetle ayrımcılığa maruz kaldılar. Ironik bir şekilde, bu durumun değişmesini Fransız Devrimi getirdi ve Hollanda 1814'te bağımsızlığını kazandığında Kilise kendini örgütlemeye başladı. İngiltere ve Galler'deki gibi, hiyerarşi 1850'de restore edildi ve Kilisenin Utrecht Başpiskoposu figüründe tartışılmaz bir lider verdi. Kilisenin ana gücü, Limburg ve Kuzey Brabant'ın iki güney eyaletindeydi, bu da Katolik Halk Partisi'nde somutlaşan Katolik siyasi gücünün merkezi haline geldi.
Ancak, hiçbir noktada politikacılar piskoposların liderlik rolünü ele geçiremedi. Bunlar, çoğunlukla, görüş açılarında Ultramontajcı ve oldukça otoriter olan ama pastoral görevlerine ve çok iyi gelişmiş bir teoloji ve adalet anlayışına sahip sakin adamlarlardı. Bu, 1940'tan sonra Nazi karşıtı direnişin bir temel taşı haline gelecek olan önde gelen Nijmegen Katolik Üniversitesi'nden beslendi.
Utrecht Başpiskoposu Mgr. Jan de Jong, bu dönemde Kilisenin kişileştirilmiş şekliydi. Çoğunlukla Protestan olan kuzeyde doğan De Jong, büyük organizasyon yeteneği ve iyi ayarlanmış bir adalet anlayışına sahip bir profesör ve akademisyendi. Ayrıca, yükselişinden birkaç yıl önce iktidara gelen yeni pagan Nazizm'in içsel tehlikelerinin farkındaydı. 1933'te, seçkin Hollandalı Karmelci Aziz Titus Brandsma, Nazizm'in temel ilkelerini analiz etmiş ve kınamıştı.
Yeni Başpiskopos, 1936'da Hollanda'daki NSDAP eşdeğeri olan NSB'yi kınamakta vakit kaybetmedi ve örgüt üyeliğinin Katolikler için yasak olduğunu açıkladı. İyi niyetli olmasına rağmen, ferman, Hollandalı piskoposlukların tutumunun bir kısmını göstermektedir: Bu seçim tavsiyesi değil, bir emirdi. Yine de, NSB, üyeliğinin ezici bir çoğunluğunun Katolik olmasa da Limburg eyaletinde oldukça destek görecekti.
Hollanda'ya Mayıs 1940'ta savaş geldiğinde, piskoposlar işgale karşı hemen bir tavır aldılar. Aynı ay içinde tüm Hollandalı Nazi'ler aforoz edildi ve Katolik basınına işbirliğine izin verilmeyeceği bildirildi. Başpiskopos De Jong, Hollanda Reform Kilisesi Senatosu sekreteri Koeno Gravemeijer'e ulaştı ve iki adam Hollanda'daki Nazi karşıtı direnişin direği haline gelecekti. De Jong'un bulunduğu güçlü konumun bir göstergesi olarak Gravemeijer faaliyetleri nedeniyle hapse atıldı, oysa De Jong hiç rahatsız edilmedi.
Güneyde, Limburg'daki Roermond Piskoposu Mgr. Lammers, Almanya, Polonya ve diğer Doğu ülkelerinden çok sayıda Katolik mülteci tarafından güçlendirilerek direnişi yönetti. De Jong ve Lammers, Nazilerin Hollanda'daki tüm öğretim, sosyal ve yardım kuruluşlarını tek bir Nazileştirilmiş çatı altında birleştirme girişimlerini tamamen kınadılar. Gleichschaltung, yani tekdüzelik girişiminin 1940 öncesi Hollanda toplumsal modelle tamamen çeliştiği ve başarısızlıkla sonuçlandığı görülüyordu.
Hollanda Kilisesi, Nazilere ilkeli muhalefeti için başından itibaren kanla ödedi. Nijmegen Katolik Üniversitesi'nde, uluslararası hukuk profesörü ve Cizvit rahibi Robert Regout, Haziran ayında "İşgal Altındaki Bölgenin Hukuki Rejimi"ni yayınlayarak direnişin ilk sesini duyurdu. Bu sade hukuki başlık altında, Peder Regout, işgal altındakilerin barışçıl direniş hakkını cesaretle belirtti. Bu, İnanç temelinde barış ve adalete olan uzun süredir devam eden inançlarına dayanıyordu. Önemli bir siyasetçinin oğlu olan Peder Regout, radyodaki konuşmaları ve gazetelerdeki yazılarıyla milyonlarca kişi tarafından tanınıyordu.
Naziler Peder Regout'tan korkuyor ve onun Alman Cizvit meslektaşı Peder Friedrich Muckermann ile bağlantıda olduğunu biliyorlardı. Muckermann, Almanya'dan kaçmıştı ve Gestapo'nun en çok aranan isimlerinden biriydi. Cesur yazısından bir ay sonra Peder Regout, Gestapo tarafından tutuklandı, işkence gördü ve 1942'de öleceği Dachau'ya götürüldü. Aynı kader, Nijmegen'deki akademisyen arkadaşı Aziz Titus Brandsma'yı da buldu.
Bunun hiçbir şey, hiyerarşiyi caydırmadığı görülüyor. Piskoposlar, düşmüş RAF pilotları ve savaş çabalarına katılmak isteyenler için yaşam çizgilerini finanse etti. Kiliseler ve manastırlar, zulüm görenler için sığınaklar haline geldi. Mayıs 1942'de, Kilise, giderek acımasızlaşan Hollandalı Yahudilerin tacizini açıkça kınadı ve bu da ölümcül sonuçlar doğurdu. Peder Brandsma tutuklandı ve Dachau'ya götürüldü ve Hollanda'daki tüm Katolik Yahudiler, toplam 700 kişi, hemen yok etme kamplarına nakledildi. Korkunç bir mesaj gönderildi ve Papa XII. Pius'un eylemlerini büyük ölçüde etkiledi; bazen örtülü direnç açık eylemlerden daha uygun görüldü.
Ancak, katı kurallar ve etik ilkelerle yönlendirilen Hollandalı piskoposluk için bu seçenek değildi. Limburg'da, Nazilere karşı duruşları nedeniyle 30 rahip hayatını kaybetti, bunlar arasında genel vikar Peder Leo Moonen de vardı. Bu şehitler ve meslektaşları bu süreçte çok sayıda insanın hayatını kurtardılar ve diğerlerinin büyük acılar yaşamasını önlediler. Kilise, Almanya'da köle emeğine yakın koşullarda çalışmaya gönderilmeleri emredilen erkekleri barındırmakta özellikle aktifti. Ayrıca, çoğunlukla Katolik olan güney eyaletlerinde, Hollanda Yahudilerinin hayatta kalma oranının kuzeydekilere göre daha yüksek olduğu da dikkate değerdir.