Bugün öğrendim ki: Püritenlerin Noel kutlamalarını yasaklamaları, bunun 'papalık' olduğuna inanmalarıydı. İngiltere'de yasak 1647'den 1660'a kadar sürdü ve Noel yanlısı isyanlar yaşandı. Boston'da yasak 1659'dan 1681'e kadar sürdü ancak 19. yüzyıla kadar orada Noel kutlamak moda değildi.
İngiliz Reform Protestanlarının alt kategorisi
"Puritan" buraya yönlendiriyor. Diğer kullanımlar için bkz. Puritan (anlam ayrımı).
Puritanlar, 16. ve 17. yüzyıllarda, İngiltere Kilisesi'ni, Roma Katolik uygulamaları olarak gördükleri şeylerden arındırmayı amaçlayan İngiliz Protestanlarıydı. İngiltere Kilisesi'nin tam olarak reform edilmediğini ve daha Protestan olması gerektiğini savunuyorlardı. Puritanizm, İngiltere ve erken Amerika tarihlerinde, özellikle Büyük Britanya'daki Koruyuculik döneminde ve Yeni İngiltere'nin erken yerleşiminde önemli bir rol oynadı.
Puritanlar, İngiliz Reformasyonunun sınırlı kapsamından ve İngiltere Kilisesi'nin Roma Katolik Kilisesi ile ilişkili bazı uygulamalara hoşgörüsünden rahatsızdı. Daha saf bir ibadet ve doktrin, kişisel ve toplumsal erdem arayışında çeşitli dini gruplar oluşturdular ve kendilerini bunlarla özdeşleştirdiler. Puritanlar, antlaşma teolojisini benimsediler ve bu anlamda (önceki birçok muhalifleri gibi) Kalvinistlerdi. Kilise yönetiminde, piskoposluk, presbiteryen ve cemaatçi yönetimlerin taraftarları arasında bölünmüşlerdi. Bazıları, kutsal bir ulus yaratmak için kurulan kilisenin tekdüze bir reformunu savunurken, diğerleri dünyadan seçilip bağımsız cemaatler kurmak için her türlü kurulmuş devlet kilisesinden ayrılmayı veya bunların sona ermesini savunuyorlardı. Bu Ayrılıkçı ve Bağımsızlar, Westminster Meclisi'ndeki presbiteryen yönetim taraftarlarının yeni bir İngiliz ulusal kilisesini oluşturamamasıyla 1640'larda daha belirgin hale geldi.
1630'ların sonlarına doğru Puritanlar, büyüyen ticari dünya ile, kraliyet ayrıcalığına yönelik parlamento muhalefetiyle ve çok ortak yönleri olan İskoç presbiteryenlerle ittifak halindeydi. Sonuç olarak, İngiltere'de büyük bir siyasi güç haline geldiler ve Birinci İngiliz İç Savaşı (1642-1646) sonucunda iktidara geldiler.
1660'ta monarşinin restorasyonu ve 1662'deki Tekdüzelik Yasası'ndan sonra neredeyse tüm Puritan din adamları İngiltere Kilisesi'nden ayrıldı. Çoğu, özellikle Kongregasyonist ve Presbiteryen kiliselerde, ayrılıkçı mezheplerde inançlarını sürdürdü. İngiltere'deki Puritan hareketinin doğası kökten değişti. Yeni İngiltere'de ise karakterini daha uzun süre korudu.
Puritanizm, Protestanlık içinde resmi olarak tanımlanmış bir dini bölünme değildi ve "Puritan" terimi 18. yüzyılın başından sonra nadiren kullanılıyordu. Kongregasyonist Kiliseler, geniş çapta Hristiyanlık'ın Reform geleneğinin bir parçası olarak kabul edilir ve Puritanlardan kaynaklanırlar.[3][4]. Dahası, Puritan inançları, Kongregasyonist kiliselerin inancının itirafı olan Savoy Bildirisinde yer almaktadır. Roma Katolikliğinin resmen reddedilmesi de dahil olmak üzere bazı Puritan idealler, Anglikan Topluluğunun ana kilisesi olan İngiltere Kilisesi'nin doktrinlerine dahil edildi.
Terminoloji
[Düzenle]
Ana madde: Puritanizm'in Tanımları
17. yüzyılda, "Puritan" kelimesi sadece tek bir gruba değil, birçok gruba uygulanan bir terimdi. Tarihçiler hala Puritanizm'in kesin bir tanımını tartışıyorlar. Başlangıçta, "Puritan" kelimesi, belirli Protestan gruplarını aşırıcı olarak nitelendiren aşağılayıcı bir terimdi. Thomas Fuller, Kilise Tarihi'nde, kelimenin ilk kullanım tarihini 1564 olarak göstermektedir. O dönemdeki Başpiskopos Matthew Parker, terimi ve "precisian"ı, modern anlamda hassaslık gibi bir anlamda kullanmıştır.[7]. O zamanlar Puritanlar, "Protestan komşularından veya hatta İngiltere Kilisesi'nden daha yoğun bir şekilde Protestan" olmalarıyla ayırt ediliyordu. Küfür bir terim olarak "Puritan", Puritanlar tarafından kendileriyle ilgili olarak kullanılmadı. Puritanlar olarak adlandırılanlar, kendilerini "kutsallar", "azizler", "inançlılar" veya "Tanrı'nın çocukları" gibi terimlerle adlandırdılar.
"Ayrılmayan Puritanlar", İngiltere Kilisesi'nin Reformasyonundan rahatsız oldular, ancak reformu savunarak içlerinde kaldılar; kendileri arasında ne kadar ileriye reform yapmanın mümkün veya gerekli olduğuna dair anlaşmazlıkları vardı. Daha sonra "Ayrılıkçılar", "Ayrılıkçı Puritanlar" veya "Ayrılıkçı Puritanlar" olarak adlandırılan diğerleri, İngiltere Kilisesi'nin o kadar yozlaşmış olduğunu düşündüler ki, gerçek Hristiyanların ondan tamamen ayrılamaları gerekiyordu. En geniş tarihi anlamıyla, "Puritan" terimi, hem bu grupları hem de 16. ve 17. yüzyıllarda, Quakers, Arayıcılar ve Familistler gibi diğer radikal Protestan grupları içerir; bu gruplar bireylerin Kutsal Ruh tarafından doğrudan yönlendirilebileceğine inanıyordu. Son mezhepler, Kutsal Kitap'tan ziyade doğrudan vahiy önceliğini savunuyor.
Güncel İngilizcede, "puritan" genellikle "zevk karşıtı" anlamına gelir. Bu kullanımda, hedonizm ve puritanizm zıt anlamlıdır.[13]. William Shakespeare, 12. Gece oyununda, boş, kibirli bir zevk düşmanı olan Malvolio'yu "bir çeşit Puritan" olarak tanımlamıştır.[14]. H. L. Mencken, Puritanizmi "bir yerlerde, birinin mutlu olabileceği endişesi" olarak tanımlamıştır.[15]. Puritanlar cinselliği kucaklamış, ancak onu evliliğin bağlamına yerleştirmişlerdir. Peter Gay, Puritanların "koyu ahlaksızlık" konusundaki genel itibarlarının "19. yüzyılda tartışılmaz şekilde yanlış anlaşılması" olduğunu yazmıştır. Evli cinselliğe olumlu baktıklarını ve Katoliklerin bakireliğe (Meryem Ana ile ilişkilendirilen) tapınmasını (Edward Taylor ve John Cotton'a atıfta bulunarak) reddettiklerini söylemiştir. Batı Massachusetts'teki bir Puritan yerleşimi, eşi cinsel görevlerini yerine getirmeyi reddettiği için onu sürgün etmiştir.
Tarih
[Düzenle]
Ana madde: Puritanların Tarihi
Puritanizm, bir yüzyıllık bir tarihi önemden sonra, Yeni İngiltere'de elli yıllık bir gelişme süreci geçirmiştir. Bu süre boyunca, neredeyse her on yılda karakter ve vurgu değiştirmiştir.
Elizabeth dönemi Puritanizmi
[Düzenle]
1559'daki Elizabeth Dini Yerleşimi, İngiltere Kilisesi'ni Protestan bir kilise olarak kurdu ve İngiliz Reformasyonunu sona erdirdi. Elizabeth I'in (hükümdarlığı 1558-1603) döneminde, İngiltere Kilisesi büyük ölçüde Reform Kilisesi olarak kabul ediliyordu ve Kalvinistler en iyi piskoposlukları ve dekanlıkları elinde tutuyordu. Bununla birlikte, katedraller, kilise koroları, Ortak Dua Kitabı'nda yer alan resmi bir ayin, geleneksel din adamı giysileri ve piskoposluk yönetimi gibi ortaçağ Katolikliğinin bazı özelliklerini korudu.
Pek çok İngiliz Protestan - özellikle İngiltere'ye din adamı ve piskopos olarak çalışmaya dönen eski Maryan sürgünleri - bu yerleşimi İngiltere'nin kilisesini reform etmenin yalnızca ilk adımı olarak görüyordu. Maryan Restorasyonu döneminde sürgünde kalanlar, Kıta Reform Kiliselerinin uygulamalarıyla karşılaşmışlardı. En sabırsız din adamları yerel kiliselerinde reformlara başlamıştı. Puritanlar ile yetkililer arasındaki ilk çatışma, ayinlerin bir kısmını vaaz ve metrik mezmur söylemek için daha fazla zaman ayırmak gibi uyumsuzluk örneklerini içeriyordu. Bazı Puritanlar, İsa'nın adını duyduklarında eğilmeyi veya vaftizde haç işareti yapmayı, nişan yüzükleri veya org kullanmayı reddettiler.
Yine de, Puritanların ana şikayeti, din adamlarının beyaz surplice ve din adamı şapkası giyme zorunluluğu idi. Puritan din adamları siyah akademik kıyafetler giymeyi tercih ediyordu. Giysiler tartışmasında, kilise yetkilileri din adamı giysilerinin kullanımını uygulamak için girişimlerde bulundular, ancak başarılı olamadılar. Her zaman geniş bir hareket olmasa da, Puritanlar aristokrasiden gelen güçlü hamislerin desteğine ve korumasına sahipti.
1570'lerde Puritanlar ile yetkililer arasındaki temel anlaşmazlık, uygun kilise yönetimi biçimleriydi. Birçok Puritan, İngiltere Kilisesi'nin Avrupa'nın diğer Reform kiliselerinin örneğini takip etmesi ve piskoposluk yönetiminin yaşlılar yönetimiyle değiştirildiği presbiteryen yönetim biçimini benimsemesi gerektiğini düşünüyordu. Ancak, parlamento yoluyla daha fazla reform yapma girişimleri Kraliçe tarafından engellendi. Bu başarısızlıklara rağmen, John Field ve Thomas Cartwright gibi Puritan liderler, Puritan din adamlarının örgütlenmesine ve ağ kurmasına olanak tanıyan gayriresmi din adamı konferansları aracılığıyla presbiteryenizmi yaymaya devam etti. Bu gizli Puritan ağı, 1580'lerdeki Marprelate tartışması sırasında ortaya çıkarıldı ve dağıtıldı. Elizabeth'in hükümdarlığı boyunca, Puritanlar daha fazla reform için eylem yapmayı bıraktılar.
Caroline Puritanizmi
[Düzenle]
Jacobean Puritanizmi
[Düzenle]
James I'in İngiliz tahtına çıkışı, 1603'te İngiliz kilisesinin reformu için Puritan manifestosu olan Binlerce İstiha Petition'ı getirdi, ancak James farklı doğrultuda dini bir anlaşma istiyordu. 1604'te Hampton Mahkemesi Konferansı'nı çağırıp, Laurence Chaderton da dahil olmak üzere dört önde gelen Puritan liderin öğretilerini dinledi, ancak çoğunlukla piskoposlarıyla aynı görüşteydi. Eğitimi ve İskoç kökeni aracılığıyla ilahi konularda çok bilgilendirilmiş ve Elizabethan Puritanizminin huysuz mirasıyla kısa sürede ilgilendi, arabuluculuk yaptığı bir eirenik dini politika izledi.
James'in piskoposluk atamalarının çoğu, özellikle etkili bir saray mensubu olan James Montague, Kalvinistti. Puritanlar hala İngiltere Kilisesi'ndeki Roma Katolik özetlemenin çoğuna, özellikle Ortak Dua Kitabı'na, ancak aynı zamanda ibadet sırasında din dışı kıyafetlerin (şapka ve cüppe), vaftizde Haç işareti ve Kutsal Komünyon'u alma sırasında diz çökmenin kullanılmasına karşı çıktı.[24]. Elizabeth ve James dönemindeki bazı piskoposlar Puritanizmi bastırmaya çalıştılar, ancak diğer piskoposlar daha tolerandı. Birçok yerde, bireysel rahipler, revize edilmiş Ortak Dua Kitabı'nın istenmeyen bölümlerini atlayabildiler.[kaynak gerekli].
Jacobean döneminin Puritan hareketi, "yarım ayrılıkçılık", "ılımlı puritanizm", William Bradshaw'ın (kendisi için "Puritan" terimini benimsemesi) yazıları ve Kongregasyonculuğun başlangıcıyla ayırt edildi. Bu dönemin çoğu Puritan, ayrılmayanlar ve İngiltere Kilisesi'nde kaldı; İngiltere Kilisesi'nden tamamen ayrılan Ayrılıkçılar sayıca çok azdı.
Parçalanma ve siyasi başarısızlık
[Düzenle]
İngiltere'deki Puritan hareketi, göç ve Kutsal Kitap'ın tutarsız yorumlarının yanı sıra o dönemde ortaya çıkan bazı siyasi farklılıklar nedeniyle on yıllar boyunca parçalanmıştır. Puritanizmin radikal millenaryacı kanadı olan Beşinci Krallık Adamları, Vavasor Powell gibi sert, popüler din adamlarının yardımıyla hareketin sağ kanadından ajitasyon yaptılar, hatta Ranters, Levellers ve Quakers gibi mezhepsel gruplar soldan çektiler. Parçalanma, merkezde bir çöküş yarattı ve nihayetinde siyasi bir başarısızlığı mühürleyerek İngilizce konuşan Hristiyanlıkta kalıcı bir manevi miras bıraktı.
1643'te İngiltere Kilisesi'nin din adamlarını bir araya getiren Westminster Meclisi çağrıldı. Meclis, tutarlı bir Reform teolojik görüş olan Westminster İnanç İtirafına doktrinsel olarak anlaşmayı başardı. 1645'te Kamu İbadeti Rehberi resmileştirildi ve daha büyük çerçeve (şimdi Westminster Standartları olarak adlandırılıyor) İskoçya Kilisesi tarafından benimsendi. İngiltere'de, Standartlar 1660'a kadar Bağımsızlar tarafından karşı karşıya bırakıldı.
Öte yandan, Westminster İlahiyatçıları, kilise yönetimi ve özellikle reform edilmiş bir piskoposluk, presbiteryenlik, kongregasyonculuk ve Erastianizm yanlısı fraksiyonlara bölündü. Meclis üyeliğinin ağırlığı Presbiteryenlere kaymıştı, ancak Oliver Cromwell Puritan ve bağımsız bir Kongregasyonist Ayrılıkçıydı ve onlara kendi doktrinlerini dayattı. İnterregnum (1649-1660) döneminde İngiltere Kilisesi Presbiteryen çizgiler boyunca yönetildi, ancak İskoçya'da var olan gibi asla ulusal bir Presbiteryen kilisesi olmadı. İngiltere, önde gelen Puritanların "kutsal hüküm" olarak adlandırdıkları teokratik bir devlet değildi.
Büyük Kovuşturma ve Muhalifler
[Düzenle]
1660'taki İngiliz Restorasyonu sırasında, İngiltere ve Galler için yeni bir dini anlaşma belirlemek amacıyla Savoy Konferansı toplandı. 1662'deki Tekdüzelik Yasası ile İngiltere Kilisesi, yalnızca önemsiz değişikliklerle İç Savaş öncesi anayasasına geri döndürüldü ve Puritanlar kendilerini kenara itilmiş olarak buldu. Tarihçi Calamy'nin geleneksel bir tahmini, 1662'deki "Büyük Kovuşturma"da yaklaşık 2.400 Puritan din adamının kiliseden ayrıldığını gösteriyor.[31]. Bu noktada, "Muhalif" terimi "Puritan"ı kapsamaya başladı, ancak daha doğru bir şekilde, 1662 Ortak Dua Kitabı'ndan "muhalif olanları" (din adamlarını veya laikleri) tanımladı.
Muhalifler, İngiltere Kilisesi'ndeki diğer tüm Hristiyanlardan ayrılıp 1660'lar ve 1670'lerde kendi Ayrılıkçı cemaatlerini kurdular. Yaklaşık 1.800 kovulmuş din adamı, Richard Baxter'a göre bir şekilde din adamı olarak görevlerine devam etti.[31]. Hükümet başlangıçta, Clarendon Yasası'nı kullanarak bu ayrılıkçı örgütleri bastırmaya çalıştı. Ardından, Presbiteryenlerin İngiltere Kilisesi'ne geri getirilmesi amacıyla "kapsam" planları önerildi, ancak hiçbir sonuç elde edilmedi. Whig'ler mahkeme dini politikalarına karşıydı ve Muhaliflerin kurulmuş Kiliseden ayrı ayrı ibadet etmelerine izin verilmesi gerektiğini savundular. Bu görüş, 1689'daki Şanlı Devrim'in ardından Kabul Yasası'nın kabul edilmesiyle nihayetinde başarılı oldu. Bu, Muhalif rahiplerin lisanslanmasına ve şapellerin inşasına izin verdi. "Muhalif" terimi genellikle 18. yüzyılın ortalarından itibaren "Ayrılıkçı" teriminin yerini aldı.
Kuzey Amerika'daki Puritanlar
[Düzenle]
Bazı Puritanlar, özellikle 1629 ile 1640 yılları arasında (I. Charles'ın hükümdarlığındaki On Bir Yıllık Zulüm) Yeni İngiltere'ye gitti ve Massachusetts Körfezi Kolonisi ve diğer kuzey koloniler arasındaki yerleşimleri destekledi. Yeni İngiltere'ye büyük ölçekli Puritan göçü 1641'e kadar sona erdi ve yaklaşık 21.000 kişi Atlantik'i geçti. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bu İngilizce konuşan nüfus, birçokları kıtaya geldikten kısa bir süre sonra İngiltere'ye dönen tüm orijinal sömürgecilerden türemedi, ancak 16 milyonun üzerinde soy sahibi yarattılar.[34]. Bu "Büyük Göç", bu dönemde İngiltere'den Virginia ve Karayipler'e, birçokları da sözleşmeli hizmetkar olarak, göç eden İngiliz vatandaşlarının sayısından çok daha az olduğu için bu şekilde adlandırılmıyor.[35]. Yeni İngiltere kolonilerinin hızla büyümesi (1790'a kadar yaklaşık 700.000 kişi) neredeyse tamamen yüksek doğum oranı ve daha düşük ölüm oranı nedeniyle oldu. Güney kolonilerden daha hızlı aileler kurmuşlardı.[36].
Puritan hegemonisi en az bir yüzyıl sürdü. Bu yüzyıl üç kısma ayrılabilir: John Cotton ve Richard Mather kuşağı, 1630-1662 yılları, kuruluştan Restorasyona kadar neredeyse bağımsız ve neredeyse özerk gelişme yılları; Increase Mather kuşağı, 1662-1689 yılları, Restorasyondan Yarım Yol Antlaşması'na ve Şanlı Devrim'e kadar İngiliz tahtıyla mücadele yılları; ve Cotton Mather kuşağı, 1689-1728 yılları, Edmund Andros'un devrilmesinden (Cotton Mather'ın da katkıda bulunduğu) ve Increase Mather aracılığıyla aracılık edilen yeni tüzükten Cotton Mather'ın ölümüne kadar. Puritan liderler, kilisenin yönetiminin sosyal yaşamda Tanrı'nın aracılığı olduğunu düşünen siyasi düşünürler ve yazarlardı.[38].
Kolonilerdeki Puritanlar, çocuklarının Kutsal Kitap'ı kendileri okuyup yorumlayabilmesini ve yorumlamak için din adamlarına güvenmek zorunda kalmamasını istiyordu.[39][40]. 1635'te oğullarını eğitmek için Boston Latin Okulu'nu, İngilizce konuşan Yeni Dünya'daki ilk ve en eski resmi eğitim kurumunu kurdular. Ayrıca kızları için "bayan okulları" olarak adlandırılan yerler kurdular ve diğer durumlarda kızlarına evde okuma öğrettiler. Sonuç olarak, Puritanlar dünyanın en okuryazar toplumları arasında yer aldı.
Amerikan Devrimi sırasında Amerika Birleşik Devletleri'nde 40 gazete vardı (20.000'den fazla kişinin yaşadığı yalnızca iki şehir - New York ve Philadelphia - varken).[43][44][45]. Puritanlar ayrıca Boston'a varışlarından sadece altı yıl sonra bir üniversite (şimdiki Harvard Üniversitesi) kurdular.[46]
İnançlar
[Düzenle]
Kalvinizm
[Düzenle]
Reform Hristiyanlığı hakkındaki bir dizi makale
Hristiyanlık • Protestanlık
Reform Hristiyanlığı portalı
Ana madde: Kalvinizm
Puritanizm, temelde, Kıta Reform geleneğine bağlı, İngiltere'de çeşitli dini reform hareketlerini ifade eder. Puritanlar tüm doktriner konularda hemfikir değillerdi, ancak çoğu Tanrı'nın doğası, insan günahkarlığı ve Tanrı ile insan arasındaki ilişki hakkında benzer görüşlere sahipti. Tüm inançlarının Kutsal Kitap'a dayanması gerektiğine inanıyorlardı, ki bunu ilahi ilham kaynağı olarak kabul ediyorlardı.
Antlaşma kavramı Puritanlar için son derece önemliydi ve antlaşma teolojisi inançlarının merkezinde yer alıyordu. Reform teologları John Calvin ve Heinrich Bullinger'ın yazılarında kökleri olan antlaşma teolojisi, Puritan teologlar Dudley Fenner, William Perkins, John Preston, Richard Sibbes, William Ames ve Ames'in Hollandalı öğrencisi Johannes Cocceius tarafından daha da geliştirildi. Antlaşma teolojisi, Tanrı'nın Âdem ve Havva'yı yarattığında, mükemmel itaat karşılığında onlara sonsuz yaşam vaad ettiğini savunur; bu vaade iş antlaşması adı verildi. İnsan düşüşünden sonra, insan doğası orijinal günah tarafından bozuldu ve iş antlaşmasını yerine getiremedi, çünkü her insan kaçınılmaz olarak On Emirde ifade edilen Tanrı'nın yasasını ihlal etti. Günahkar olarak her insan lanetle karşılaşmayı hak etti.
Puritanlar, diğer Kalvinistlerle, bazı kişilerin (seçilmiş olanlar) Tanrı tarafından lütuf ve kurtuluş alacaklarına, diğerlerinin ise cehenneme mahkûm edileceğine dair ikili kader inancını paylaştı. Bununla birlikte, hiç kimse kurtuluşa layık olamazdı. Antlaşma teolojisine göre, Mesih'in çarmıhtaki kurbanı, Tanrı tarafından seçilenlerin kurtarılabileceği lütuf antlaşmasını mümkün kıldı. Puritanlar, koşulsuz seçim ve direnmez lütufa - Tanrı'nın lütfu seçilmiş olanlara koşulsuz olarak ve reddedilemeyecek şekilde verilmişti - inanıyordu.
Dönüşüm
[Düzenle]
Antlaşma teolojisi, bireysel kurtuluşu derinlemesine kişisel hale getirdi. Tanrı'nın kaderinin "kişisel olmayan ve mekanik" olmadığını, ancak bir "lütuf antlaşması" olduğunu ve kişinin bu antlaşmaya inanç yoluyla girdiğini savundu. Bu nedenle, bir Hristiyan olmak asla Hristiyanlığın doğruluğunu basit bir "entelektüel kabullenmeye" indirgenemezdi. Puritanlar, "Tanrı'nın her seçilmiş kutsal azizinin etkili çağrısının, her zaman Tanrı'nın vaatleriyle bireysel bir kişisel karşılaşma olarak geleceği" konusunda hemfikirdi.
Seçilmişlerin manevi ölümden manevi hayata (yeniden doğuş) getirilme süreci dönüşüm olarak tanımlandı. Başlangıçta Puritanlar, belirli bir dönüşüm deneyimini normatif veya gerekli görmediler, ancak çoğu kurtuluş konusunda böyle deneyimlerden emin oldu. Bununla birlikte, zamanla Puritan teologlar, kendi deneyimlerine ve cemaatçilerinin deneyimlerine dayanarak otantik dini deneyimler için bir çerçeve geliştirdiler. Nihayetinde, Puritanlar, belirli bir dönüşüm deneyimini bir kişinin seçilmesinin temel bir işareti olarak görmeye başladılar.
Puritan dönüşüm deneyimi genellikle ayrı aşamalardan oluştuğu olarak anlatılırdı. Öz-inceleme, Kutsal Kitap çalışması ve vaaz dinlemesi yoluyla günaha duyulan pişmanlığı üretmek için tasarlanmış bir hazırlık aşamasıyla başladı. Ardından, günahkârın günahtan kurtulmak için çaresiz olduğunu ve iyi işlerinin affı asla kazanamayacağını fark ettiği alçalma geldi. Kurtuluşun ancak ilahi merhametle mümkün olduğu bu noktaya ulaşıldıktan sonra, kişinin Mesih'in doğruluğunun seçilmiş olanlara atfedildiği ve zihinlerinin ve kalplerinin yeniden yaratıldığı haklı bulunma deneyimini yaşamasıyla sonuçlanacaktı. Bazı Puritanlar için bu dramatik bir deneyimdi ve buna yeniden doğmak olarak atıfta bulundular.
Böyle bir dönüşümün gerçekleşmiş olduğuna dair emin olmak genellikle uzun ve devam eden öz-inceleme gerektiriyordu. Tarihçi Perry Miller, Puritanların "insanları ikramiyeler ve tövbelerin döngüsünden kurtardığına, ancak onları öz-incelemenin demir koltuğuna mahkûm ettiğine" yazdı. Dönüşümün, "azizin Tanrı'nın iradesini daha iyi anlayabilme ve arayabilme yeteneğindeki ilerleyici büyüme, ve böylece kutsal bir yaşam sürme" ile izleneceği bekleniyordu. Bazı Puritanlar, davranışlarının ayrıntılı kayıtlarını tutarak ve yaşamlarında kurtuluşun kanıtlarını arayarak inancından emin olmaya çalıştılar. Puritan din adamları, cemaatçilerinin kişisel erdem ve kutsallığı aramalarına yardımcı olmak için çok sayıda manevi kılavuz yazdılar. Bunlar arasında Arthur Dent'in Cennet'e Giden Basit Adamın Yolu (1601), Richard Rogers'ın Yedi Anlatı (1603), Henry Scudder'ın Hristiyanın Günlük Yürüyüşü (1627) ve Richard Sibbes'ın Ezilmiş Kamış ve Dumanlı Keten (1630) sayılabilir.
Kişinin iyi işlerine çok fazla önem vermek, Arminyanlığa çok yakın görülebilir ve öznel dini deneyimlere çok fazla önem vermek, Antinomyanizm olarak eleştirilebilir. Birçok Puritan, ruhsal durumlarını değerlendirmek için hem kişisel dini deneyimler hem de öz-incelemeye güveniyordu.
Puritanizmin deneyimsel erdemi, 18. yüzyılın Evanjelik Protestanları tarafından miras alınacaktı. Evanjelik görüşler dönüşüm konusunda Puritan teolojisinden yoğun şekilde etkilendi, ancak Puritanlar kurtuluşlarının eminliğinin "inançlıların deneyiminde nadir, geç ve mücadele meyvesi" olduğuna inanırken, Evanjelikler eminliğin tüm gerçek dönüşmüşler için normatif olduğuna inanıyordu.
İbadet ve ayinler
[Düzenle]
Ayrıntılı bilgi: Reform vaftiz teolojisi
Çoğu Puritan İngiltere Kilisesi üyesi olsa da, ibadet uygulamaları konusunda eleştireldi. 17. yüzyılda, kurulmuş kilisede Pazar ibadeti, Ortak Dua Kitabı'ndaki Sabah Duası hizmeti biçimini aldı. Bu, vaaz içerebilir, ancak Kutsal Komünyon veya Rab'bin Sofrası yalnızca ara sıra yapılırdı. Resmi olarak, laikler sadece yılda üç kez komünyon almaya mecbur tutulmuşlardı, ancak çoğu insan sadece Paskalya'da yılda bir kez komünyona katılıyordu. Puritanlar, dua kitabındaki İncil hataları ve Katolik kalıntıları ile ilgili endişeler duyuyorlardı. Puritanlar, İsa'nın adında eğilmeye, rahiplerin surplice giyme zorunluluğuna ve doğaçlama dualar yerine yazılmış, sabit duaların kullanımına karşı çıkıyordu.
Vaaz, Puritan erdemine odaklanmıştı. Bu yalnızca dini eğitim aracı değildi; Puritanlar, Tanrı'nın günahkârın kalbini dönüşüm için hazırlamanın en yaygın yolu olduğuna inanıyorlardı. Pazar günleri, Puritan rahipler genellikle vaaz için daha fazla zaman ayırmak amacıyla ritüeli kısaltıyordu. Puritan kilisesine gidenler Pazar günleri iki vaaza ve bulabildikleri kadar çok sayıda günlük vaaz ve sohbete katılıyordu, genellikle kilometrelerce yol kat ediyorlardı. Puritanlar, Sabbatarizm'e bağlılıkları ile ayırt edildi.
Puritanlar iki ayin olduğunu öğrettiler: vaftiz ve Rab'bin Sofrası. Puritanlar, çocuk vaftizine kilise uygulaması ile aynı fikirdeydi. Ancak, vaftizin etkisi tartışılıyordu. Puritanlar, dua kitabının vaftiz yoluyla yeniden doğuş iddiasına karşı çıktı. Puritan teolojisinde, çocuk vaftizi, antlaşma teolojisi açısından anlaşılıyordu - vaftiz, antlaşmanın bir işareti olarak sünnetin yerini aldı ve çocuğu görünür kiliseye kabul etmeyi işaret etti. Vaftizin yeniden doğuşa yol açtığı varsayılamamaktadır. Westminster İnanç İtirafı, vaftiz lütufunun yalnızca seçilmiş olanlar arasında etkili olduğunu ve etkilerinin, yaşamlarında daha sonra dönüşüm deneyimini yaşayana kadar uyuduğunu belirtir. Puritanlar, çocukların adına vaftiz sözleri veren vaftiz velayetçilerini kaldırıp bu sorumluluğu çocuğun babasına vermek istedi. Puritanlar ayrıca, din adamlarının vaftizde haç işareti yapmasına karşı çıktı. Vaazların her zaman ayinlerle eşlik etmesi gerektiğine inandıkları için özel vaftizlere karşıydılar. Bazı Puritan din adamları, ayinin kurtuluşa katkıda bulunduğu anlamına geldiğinden ölmekte olan çocukları vaftiz etmeyi bile reddetti.
Puritanlar, Mesih'in Rab'bin Sofrası ekmeğinde ve şarabında fiziksel olarak bulunduğu Roma Katolik (transubstansiasyon) ve Lutheran (ayin birliği) öğretilerini reddetti. Bunun yerine, Puritanlar, inananların Rab'bin Sofrası'nda Mesih'i manevi olarak aldığına inandıkları gerçek manevi varoluş Reform doktrinini benimsedi. Puritanlar, dua kitabındaki hizmette Katolik kutsal yemeğine çok benzediği için eleştirdi. Örneğin, kişilerin komünyon almak için diz çökerlerse, bu, transubstansiasyonla bağlantılı olan Kutsal Kadehe tapınmayı ima ederdi. Puritanlar, İngiltere Kilisesi'nin tövbe etmemiş günahkarlara komünyona izin vermesi konusunda da eleştirdi. Puritanlar, komünyon için daha iyi ruhsal hazırlıklar (örneğin, din adamlarının ev ziyaretleri ve insanların kateşizmin bilgisine ilişkin testler) ve layık olmayanların ayinden uzak tutulmasını garanti altına alan daha iyi kilise disiplinleri istedi.
Puritanlar, doğrulama gerekli olmadığına ve piskoposların onları yeterince inceleyemeyecekleri için adayların yeterince hazırlıklı olmadığına inanıyordu. Düğün törenleri, (evliliğin bir ayin olduğunu ima eden) düğün yüzüğünün kullanılması ve damatın karısına "bedenimle seni onurlandıracağım" sözü vermesi nedeniyle eleştirildi; Puritanlar bunu küfür olarak kabul ediyordu. Cenaze töreninde rahip, bedeni, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla sonsuz hayata yeniden dirilme umuduyla toprağa emanet etti. Puritanlar, bu ifadenin herkes için doğru olmadığına inandıkları için buna karşı çıktı. Yerine "bedenini (vb.) emanet ediyoruz, adaletli ve adaletsizlerin dirilmesini, bazılarının sevince, bazılarının da cezaya uğramasını umuyoruz" şeklinde değiştirilmesini önerdiler.
Puritanlar, bunların Roma Katolikliği ile ilişkilendirildiği için dinsel hizmetlerinde koro müziği ve müzik aletlerini kaldırdılar; ancak, Mezmur söylemenin uygun olduğu kabul edildi (bkz. Eksklusif mezmur). Kilise orgları, 1642'de Worcester Katedrali'nin organına balta vurulduğu gibi, İç Savaş döneminde genellikle hasar gördü veya tahrip edildi.[71].
Eklezyoloji
[Düzenle]
Puritanlar, İngiliz Reformasyonunu ilerletme hedefinde birleşmiş olsalar da, özellikle cemaatlerin örgütlenmesi, bireysel cemaatlerin birbirleriyle nasıl ilişkilendirilmesi gerektiği ve kurulan ulusal kiliselerin Kutsal Kitap'a uygunluğu ile ilgili eklezyoloji ve kilise yönetimi sorunlarında her zaman bölündüler. Bu konularda Puritanlar, piskoposluk, presbiteryen ve kongregasyon yönetimi taraftarları arasında bölündüler.
Piskoposlar (prelat partisi olarak biliniyordu) reformu destekleyen ve yerel kiliselerle güç paylaşmayı kabul eden piskoposların tutulmasını savunan muhafazakarlar; ayrıca, Ortak Dua Kitabı'na sahip olmayı desteklediler, ancak aşırı uyum sağlama taleplerine veya çok fazla ritüele karşıydılar. Ayrıca, İngiltere Kilisesi'nde vaaz, ruhsal bakım ve Hristiyan disiplini yenileme çağrısında bulundular.
Piskoposlar gibi presbiteryenler de ulusal bir kilisenin olması gerektiğinde, yapısının İskoçya Kilisesi'nin modeli üzerinde olması gerektiği konusunda hemfikirdi. Piskoposların, din adamlarının ve laiklerin seçici ve temsili yönetim organları (yerel oturumlar, presbiteryenler, senodlar ve nihayetinde ulusal bir genel kurul) ile değiştirilmesini istediler. İnterregnum döneminde presbiteryenler İngiltere Kilisesi'nin yeniden düzenlenmesinde sınırlı başarı elde ettiler. Westminster Meclisi, presbiteryen sistemin oluşturulmasını önerdi, ancak Uzun Parlamento uygulama sorumluluğunu yerel yetkililere bıraktı. Sonuç olarak, İngiltere Kilisesi asla tam bir presbiteryen hiyerarşisi geliştirmedi.
Kongregasyoncular veya Bağımsızlar, ideali "görünür azizlerin" (dönüşüm yaşamış olanların) cemaati olan yerel kilisenin özerkliğine inanıyordu. Üyeler, Tanrı'nın uygun ibadetinde birleşmeye ve daha fazla dini gerçek aramada birbirlerini beslemeye "antlaşma" yapmayı kabul edeceklerdi. Bu tür kiliseler, kendi üyeliklerini belirleme, kendi disiplini uygulamak ve kendi din adamlarını atamak için tam yetkiye sahip, kendi içinde tam olarak kurulmuş kiliseler olarak kabul edildi. Dahası, ayinler yalnızca kilise antlaşması olanlara uygulanacaktı.
Çoğu kongregasyoncu Puritan, kendi görüşlerine göre onu reform etme umuduyla İngiltere Kilisesi içinde kaldı. Yeni İngiltere Kongregasyoncuları da İngiltere Kilisesi'nden ayrılmadıklarına ısrarla vurguladılar. Bununla birlikte, bazı Puritanlar İngiltere Kilisesi'ni Roma Katolik Kilisesi ile özdeşleştirdi ve bu nedenle onu hiçbir Hristiyan kilisesi olarak kabul etmedi. Brownistler gibi bu gruplar, kurulmuş kiliseden ayrılacaklardı ve Ayrılıkçılar olarak tanınacaktı. Diğer Ayrılıkçılar, kilise ile devlet arasında daha radikal ayrılık ve inananların vaftizi konularında daha radikal görüşler benimsemiş ve erken Baptistler olmuşlardır.
Aile yaşamı
[Düzenle]
İncil'deki Âdem ve Havva tasvirlerine dayanarak, Puritanlar evliliğin üreme, sevgi ve en önemlisi, kurtuluşla ilişkili olduğuna inanıyorlardı. Kocalar, ailedeki manevi başkanlar, kadınlar ise erkek otoritesi altında dini erdemi ve itaati sergileyecekti. Ayrıca, evlilik sadece eşler arasındaki iliş