Bugün öğrendim ki: Bugün öğrendim ki, İskandinav mitolojisinde "ceset cadısı" Hela aslında Loki'nin kızıymış
Norse mitolojisinde yeraltı varlığı
Hel (Eski Norsça: hel, tam anlamıyla 'yeraltı') adı, aynı adı taşıyan yeraltı alemine hükmettiği söylenen, Norse mitolojisindeki dişi bir varlıktır. Ölülerin bir kısmını aldığı düşünülmektedir. Hel, 13. yüzyılda daha eski geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda ve 13. yüzyılda yazılan Destansı Edda'da geçmektedir. Ayrıca, sırasıyla 9. ve 10. yüzyıllara tarihlenen Heimskringla ve Egils Saga'da kaydedilen şiirlerde de adı geçmektedir. 12. yüzyılda Saxo Grammaticus tarafından yazılan Latince Gesta Danorum eserindeki bir bölüm genellikle Hel'e atıfta bulunmaktadır ve Hel, çeşitli Göç Dönemi braktelerinde görülebilir.
Şiirsel Edda, Destansı Edda ve Heimskringla'da Hel, Loki'nin kızı olarak tanımlanır. Destansı Edda'daki Gylfaginning kitabında, Hel'in, aynı adlı, Niflheim'de bulunan bir alemin yöneticisi olarak Tanrı Odin tarafından görevlendirildiği belirtilir. Aynı kaynakta, görünüşünün yarı mavi, yarı et rengi olduğu ve üzgün, gözleri yere dikmiş bir görünüşe sahip olduğu anlatılır. Destansı Edda, Hel'in yeraltı aleminde geniş saraylara ve birçok hizmetçiye sahip olduğunu ve Tanrı Baldr'ın diriltilme girişimiyle önemli bir rol oynadığını ayrıntılarıyla anlatmaktadır.
Akademik teoriler, Hel'in 11. yüzyıl İngilizce Nicodemus İncili ve Eski Nors Bartholomeus saga postola'sında görünen figürlerle olası bağlantıları, Bhavani, Kali ve Mahakali'deki potansiyel Hint-Avrupa paralellikleriyle bir tanrıça olarak kabul edilmiş olabileceği veya Hel'in aynı adı taşıyan yerin geç bir kişileştirmesi olarak sadece bir varlık haline gelmiş olabileceği konusunda ortaya atılmıştır.
Etimoloji
[düzenle]
Eski Norsça Hel adı, yönettiği yerin adıyla aynıdır. Proto-Cermen dişil sıfat *haljō- 'gizlenmiş yer, yeraltı'ndan (Gotik halja, Eski İngilizce hel veya hell, Eski Frizya helle, Eski Sakson hellia, Eski Yüksek Alman hella ile karşılaştırın) gelir. Bu sıfat, *helan- 'örtmek > gizlemek, saklamak' fiil kökünden türetilmiştir (OE helan, OF hela, OS helan, OHG helan ile karşılaştırın). Sonuçta, Proto-Hint-Avrupa fiil kökünden *ḱel- 'gizlemek, örtmek, korumak'tan gelir (Latince cēlō, Eski İrlanda ceilid, Yunanca kalúptō ile karşılaştırın). Eski İrlanda eril sıfat cel 'çözülme, yok olma, ölüm' de ilişkilidir.
Diğer ilişkili erken Cermen terimleri ve kavramları, *halja-rūnō(n) ve *halja-wītjan bileşiklerini içerir. *halja-rūnō(n) dişil sıfatı, *rūno 'sırrın, gizemin' ile birleştirilmiş *haljō- 'cehennem' ile oluşmuştur > runlar. Eski İngilizce helle-rúne 'sahip olunmuş kadın, büyücü, falcı'daki (5), Eski Yüksek Alman helli-rūna 'büyüsü'ndeki ve muhtemelen Latinceleştirilmiş Gotik formdaki haliurunnae'deki (eğer ikinci öğe yerine rinnan 'koşmak, gitmek'ten gelmiyorsa, Gotik *haljurunna 'yeraltına giden kişi' olarak düşünülebilir) akrabaları vardır. *halja-wītjan nötr sıfatı, aynı *haljō- kökünün *wītjan'la (Goth. un-witi 'delilik, anlayış', OE witt 'sağ akıl, zekâ', OHG wizzi 'anlayış' ile karşılaştırın) birleşmesinden oluşur. Bunların Eski Norsça hel-víti 'cehennem', Eski İngilizce helle-wíte 'cehennem azabı, cehennem', Eski Sakson helli-wīti 'cehennem' veya Orta Yüksek Alman helle-wīzi 'cehennem'deki akrabaları vardır.
Hel, ayrıca, bu durumda uzaktan olsa da, Eski Norsça Valhöll 'Valhalla', tam anlamıyla 'öldürülenlerin salonu' ve İngilizce "hall" kelimesiyle etimolojik olarak ilişkilidir; her ikisi de Proto-Hint-Avrupa *ḱel-kökünden Proto-Cermen kökü *hallō- 'örtülü yer, salon' yoluyla türetilmiştir. [9]
Kayıtlarda Geçen Yerler
[düzenle]
Şiirsel Edda
[düzenle]
13. yüzyılda daha eski geleneksel kaynaklardan derlenen Şiirsel Edda, Hel'i anlatan çeşitli şiirlere sahiptir. Völuspá şiirinde, Hel'in alanı "Hel Salonları" olarak adlandırılır [10]. Grímnismál'ın 31. dizesinde, Hel'in dünya ağacı Yggdrasil'den çıkan üç kökten birinin altında yaşadığı belirtilir [11]. Fáfnismál'da, kahraman Sigurd, canavar Fáfnir'in öldürülen bedeninin önünde durmaktadır ve Fáfnir'in parçalar halinde yattığını ve "Hel'in onu alabileceğini" söyler [12]. Atlamál'da, "Hel yarımızı aldı" ve "Hel'e gönderildi" ifadeleri ölümle ilgili olarak kullanılmaktadır; ancak, varlık yerine yerin kendisine veya ikisine de atıfta bulunuyor olabilir [13]. Baldrs draumar'ın 4. dizesinde, Odin "Hel'in yüksek salonuna" doğru yol alır [14].
Hel, Hamðismál'da da değiniliyor olabilir. Ölüm, "cüce kadının sevinci" (veya "canavar"[16]) şeklinde özetlenmiştir ve olasılıkla cüce kadın veya canavar (flagð) olarak Hel'e atıfta bulunmaktadır; ancak, belirsiz bir dís (tanrıça) olabilir [15][16].
Destansı Edda
[düzenle]
Hel, Destansı Edda'da önemli bir yere sahiptir. Gylfaginning kitabının 34. bölümünde, Hel, Loki ve Angrboða'nın üç çocuğundan biri olarak listelenir; kurt Fenrir, yılan Jörmungandr ve Hel. Tanrıların bu üç çocuğu Jötunheimr diyarında büyüdüğünü ve tanrılarının "bu kardeşlerden onlara büyük kötülük ve felaketler çıkacağını" öngördüklerini gördüklerinde, kısmen çocukların annesinin doğasından, daha da fazlası babalarının doğasından kaynaklanan büyük sorunlar beklediler. [17]
Odin'in tanrıları çocukları toplamaları ve kendisine getirmesi için gönderdiğini belirtir. Tanrıların gelişinden sonra Odin, Jörmungandr'ı "bütün toprakları çevreleyen derin denize" attı, Hel'i Niflheim'e attı ve ona dokuz alemin yönetimini verdi ki "kendisine gönderilenlere konaklama ve yemek sağlamalı, ve bunlar da hastalıktan veya yaşlılıktan ölenlerdir." Hel'in bu alanda yüksek duvarları ve devasa kapıları olan "büyük sarayları", Éljúðnir adlı bir salon, "Açlık" adlı bir yemek, "Açlık" adlı bir bıçak, hizmetçi Ganglati ("tembel yürüyüşcü"[18]), hizmetçi kız Ganglöt ("tembel yürüyüşcü"[18]), "Takılma taşı" eşiği, "Hastalık yatağı" yatağı ve "Parıldayan ateş" perdeleri gibi ayrıntılarıyla anlatır. Hel'in "yarısı siyah, yarısı et rengi" olduğunu, bu nedenle tanınabilir olduğunu ve ayrıca "epeyce üzgün ve vahşi bakışlı" olduğunu belirtir. [19]
49. bölümde, Tanrı Baldr'ın ölümüyle ilgili olaylar anlatılıyor. Tanrıça Frigg, Æsir'den hangisinin Hel'e gitmek için "bütün aşkını ve lütuflarını" kazanabileceğini sorar, Baldr'ı bulmaya ve Hel'e fidye teklif etmeye çalışır. Tanrı Hermóðr gönüllü olur ve sekiz ayaklı at Sleipnir'e binerek Hel'e gider. Hermóðr Hel'in salonuna varır, orada kardeşi Baldr'ı bulur ve geceyi orada geçirir. Ertesi sabah, Hermóðr, Baldr'ın kendisiyle birlikte eve dönmesine izin vermesini ve Æsir'in Baldr'ın ölümüne duyduğu büyük yası anlatmasını ister. [20] Hel, insanların Baldr'a duyduğu aşkın denenmesi gerektiğini söyler, şunu ekler:
Dünyadaki tüm canlı veya ölü şeyler onun için ağlıyorsa, o zaman Æsir'e geri dönebilecektir. Kimse ona karşı konuşmaz veya ağlamak istemezse, o zaman Hel'de kalacaktır. [21]
Daha sonraki bölümde, dişi bir cüce olan Þökk ölü Baldr için ağlamak istemediğinde, "Hel'in sahip olduğu şeyi tutup sahip olsun" diye bitiren bir dizeyle karşılık verir [22]. 51. bölümde, Ragnarök olayları anlatılıyor ve Loki'nin Vígríðr alanına vardığında "Hel'in tüm insanlarının" onunla birlikte geleceği belirtiliyor [23].
Destansı Edda'nın Skáldskaparmál kitabının 12. bölümünde, Baldr için bir anlam (kenning) olarak Hel'den bahsedilir ("Hel'in arkadaşı"). [24] 23. bölümde, "Hel'in... akrabası veya babası" Loki için bir anlam olarak verilir. [25] 50. bölümde, Hel ("tam canavarca kurdun kız kardeşinin topluluğuna katılmak için") Ragnarsdrápa şiirinde anılır [26].
Heimskringla
[düzenle]
Snorri Sturluson tarafından 13. yüzyılda yazılan Heimskringla'nın Ynglinga saga kitabında, Hel adı geçmeksizin adı verilir. 17. bölümde, Kral Dyggvi hastalıktan ölür. Daha sonra, Ynglinga saga'nın temelini oluşturan 9. yüzyıldan bir Ynglingatal şiirinde, Dyggvi'nin Hel tarafından alınması şöyle tarif edilir:
Kuşkusuz
Dyggvi'nin cesedi
Hel tarafından tutulur
onunla birlikte olur;
Ulf'in soyundan
bir kralın evladı
haklı bir şekilde
ölümün öpücüğüne sahip olmalıdır:
aşk tarafından cezbedildi
Loki'nin kız kardeşi
Yngvi'nin mirasçıları
tüm İsveç üzerinde. [27]
45. bölümde, Ynglingatal'dan bir bölüm, Hel'i "mezarların bekçisi" olarak ve Kral Halfdan Hvitbeinn'i hayattan alarak tanımlamaktadır. [28] 46. bölümde, Kral Eystein Halfdansson bir yelken direği tarafından denize atılır ve ölür. Ardından, Ynglingatal'dan bir bölüm, Eystein'in "Hel'e" gittiğini (ve "Býleistr'in kardeşinin kızı" olarak tanımlandığını) anlatır. [29] 47. bölümde, ölen Eystein'in oğlu Kral Halfdan bir hastalıktan ölür ve bu bölümde Halfdan'ın sonrasında yaşananlar ve bunların bir kısmı Hel'e atıfta bulunmaktadır.
Loki'nin çocuğu
hayattan çağrıldı
onu tuttuğu yerde
üçüncü vasal,
Halfdan
Holtar çiftliğinden
kendisine ayrılan yaşamı terk etti. [30]
Heimskringla'nın Harald Sigurdsson Destanı kitabının 72. bölümünde kaydedilen bir dizede, "Hel'e verildi" ifadesi yine ölüm için kullanılmaktadır [31].
Egils saga
[düzenle]
İzlandalılar'ın destanı Egils saga, Sonatorrek şiirini içerir. Destan, şiiri 10. yüzyıl skaldı Egill Skallagrímsson'a atfediyor ve Egill'in oğlu Gunnar'ın ölümünden sonra yazıldığını söylüyor. Şiirin son dizesinde, Hel'den (adıyla değil) bahsediliyor:
Şimdi yolculuğum zor:
Ölüm, yakın kız kardeşi
Odin'in düşmanının
kayalık tepenin üzerinde:
azimle
ve acımadan
kendimi bekleyerek sevinç duyarım. [32]
Gesta Danorum
[düzenle]
Saxo Grammaticus'un 13. yüzyıl başlarındaki Gesta Danorum eserinde Baldr'ın ölümüne ilişkin anlatımda, ölüyor olan Baldr, Proserpina'dan (burada "ölüm tanrıçası" olarak çevrilmiş) bir rüya ziyareti alır:
Ertesi gece ölüm tanrıçası ona rüyanın içinde yanındaymış gibi görünür ve üç gün içinde onu kucaklayacağını bildirir. Bu boş bir rüya değildi, çünkü üç günün ardından yaralanmasından kaynaklanan şiddetli ağrı onun ölümüne neden oldu. [33]
Bilim insanları, Saxo'nun Proserpina'yı Norse Hel ile eş değer bir tanrıça olarak kullandığını varsaymışlardır. [34]
Arkeolojik kayıt
[düzenle]
Göç Dönemi'nin (M.S. ilk yüzyıllar) taklit madalyonlarında ve braktelerinde Hel tasvirleri olduğuna dair öneriler var. Özellikle, IK 14 ve IK 124 brakteleri, bir eğimden aşağı giden ve bir asa veya değnek tutan bir kadın varlığına ulaşan bir biniciyi tasvir ediyor. Düşey eğim, binicinin ölülerin alemine doğru yol aldığını gösterebilir ve asayı tutan kadın, o alemin dişi bir hükümdarı, yani Hel ile ilişkilendirilebilir [35].
Üç tanrısal figür gösteren B sınıfı brakteler, Baldr'ın ölümünü tasvir ettiği yorumlanmıştır; bunlardan en bilineni Fakse brakteidir. Figürlerden ikisinin Baldr ve Odin olduğu düşünülürken, Loki ve Hel'in üçüncü figür olma adayları olarak düşünüldüğü söylenebilir. Eğer Hel ise, muhtemelen ölü Baldr'ın onun alemine gelirken karşılanmasından bahsediliyor olabilir. [36]
Akademik Kabul
[düzenle]
Seo Hell
[düzenle]
11. yüzyıldan iki el yazmasında korunan Eski İngilizce Nicodemus İncili, Şeytan ile kavga eden ve onu evinden (Eski İngilizce ut of mynre onwununge) uzaklaştırmaya çağıran Seo hell adında bir kadın figürünü içerir. Eski İngilizce Nicodemus İncili'ndeki Seo Hell hakkında Michael Bell, "dramatik olarak mükemmel bir sahnede canlı kişileştirmesi, cinsiyetinin gramerden daha fazla olduğunu ve Eski Nors yeraltı tanrıçası Hel ve Alman folklorundaki Frau Holle ile, başka kültürlerdeki yeraltı tanrıçalarından bahsetmeksizin karşılaştırılmasını gerektiğini" belirtir. Yine de, "bu cinsiyetlerin sadece gramersel olabileceği olasılığı, olasılıkla İngiliz etkisi altında çevrilen bir Eski Nors Nicodemus versiyonunun, Cehennemi nötr olarak (Eski Norsça þat helvíti) kişileştirdiği gerçeğiyle güçlendirilmektedir". [37]
Bartholomeus saga postola
[düzenle]
13. yüzyılda tarihlenen Eski Nors Bartholomeus saga postola, Aziz Bartimlemy'nin yaşamına dair bir anlatı, "Kraliçe Hel"den bahseder. Hikaye, bir şeytanın pagan bir putun içinde saklandığını ve Bartimlemy'nin ruhsal güçleri tarafından kendisini tanımaya ve itiraf etmeye zorlandığını, şeytanın İsa'yı "Kraliçe Hel'e savaş açan" kişi olarak adlandırdığını ifade etmektedir (Eski Norsça heriaði a Hel drottning vara). "Kraliçe Hel", saganın başka yerlerinde geçmiyor. [38]
Michael Bell, Hel'in "başlangıçta Nors yeraltı aleminin iyi bilinen pagan tanrıçası ile aynı gibi görünse de" diyor, "Eski İngilizce ve Eski Nors Nicodemus versiyonlarının birleştirilmiş ışığında oldukça farklı bir gölge atar" ve Bartholomeus saga postola'da "açıkça Hristiyan, değil pagan yeraltının kraliçesidir" der. [39]
Kökenler ve Gelişim
[düzenle]
Jacob Grimm, Hel'i "yarı-tanrıça" örneği olarak tanımladı: "Tanrıların karısı veya kızı olmadığı ve daha yüksek tanrılıklara bağımlı bir ilişki içinde durduğu" ve "yarı-tanrıçaların" Cermen mitolojisinde "yarı-tanrılardan" daha üstün bir konumda olduğunu iddia etti. Grimm, (burada Hel'in teorik Proto-Cermen formu olan Halja olarak adlandırdığı) Hel'i temelde "açgözlü, geriye döndürmeyen, dişi bir tanrının görüntüsü" olarak değerlendirdi ve "antikalarımıza ne kadar derinlemesine girmeyi başarabilirsek, Halja o kadar az cehennemlik ve daha tanrısal olabilir" diye düşünüyordu. Rolü, siyahlığı ve adını, "Nerthus ve Holda gibi dolaşan ve yıkanan, ancak aynı zamanda Kali veya Mahakali, büyük siyah tanrıça olarak da adlandırılan Hint Bhavani'ye" benzetti ve "Halja, paganlığımızın en eski ve en yaygın kavramlarından biridir" sonucuna vardı. [41] Helhest'in (Danimarka folklorunda veba ve salgının habercisi olarak gezinen üç ayaklı bir at) aslında tanrıça Hel'in atı olduğunu ve Hel'in bu atla "kendisine düşen ölüleri toplayarak" ülkeyi dolaştığını öngördü. Ayrıca, Hel'e bir araba atfedildiğini söyledi [42].
1948 tarihli çalışması olan Norse mitolojisi ve dinindeki ölüm üzerine olan Yolculuk Hel'de Hilda Ellis Davidson, Hel'in hayatta kalan kaynaklardaki tanrıça olarak tanımlanmasının edebi kişileştirme olduğunu iddia etti; hel kelimesinin genellikle "sadece ölüm veya mezarı ifade etmek için" kullanıldığını ve şunu belirttiğini öne sürdü: "Bu kişileştirmenin, adı Hel olan bir ölüm tanrıçasına olan inançtan kaynaklanmış olması başka bir sorudur", ancak hayatta kalan kaynakların bunu desteklemeyeceğini öne sürdü. Birçok diğer "üstünyüzel kadın" örneği içermelerine rağmen, bunlar "ölüm dünyasıyla yakından bağlantılıymış gibi görünen ve ölen savaşçıları karşılama olarak tasvir edilenlerdi". Hel'in Gylfaginning'deki "tanrıça olarak tasvirini" bunlara borçlu olabileceğini ileri sürdü. [43]
Daha sonraki bir çalışmasında (1998), Davidson, Gylfaginning'in 33. bölümünde bulunan Hel tanımının "zor bir tanrıçayı ifade etmediğini" ancak "Gylfaginning'in 49. bölümünde Hermóðr'un Hel yolculuğu anlatımında", Hel'in "yeraltı aleminin hükümdarı olarak otoriter bir şekilde konuştuğunu" ve alanından "Balder'in karısı Nanna tarafından Frigg ve Fulla'ya dostane bir krallıktan gelen hediyeler gönderildiğini" belirtti. Snorri'nin belki daha önce Hel'i, yeraltı alemini "kötü insanların gittiği bir yer" olarak tasvir etmiş olan Hristiyan Cehennemi gibi alegorik bir figüre dönüştürmüş olabileceğini öne sürdü (Gylfaginning 3). Daha sonra, Grimm gibi, Hel'i Kali ile karşılaştırdı:
Öte yandan, öldürme ve çürümenin dehşetlerini temsil eden bir ölüm tanrıçası başka yerlerde de iyi bilinmektedir; Hindistan'daki Kali figürü mükemmel bir örnektir. Snorri'nin Hel'i gibi, görünüşte korkutucu, genellikle siyah veya koyu renkte, çıplak, kopmuş kafalar veya kollar veya çocuk cesetleri ile süslenmiş, dudakları kanla lekelenmiş, genellikle savaş alanlarını veya yakma alanlarını gezdirmekte ve ölülerin üzerinde oturmaktadır. Yine de, tüm bunlara rağmen, "sayısız sadık olanın annesi olarak yaklaştığı" çok sayıda sadık kişiden hararetli bir ibadet almaktır... [44]
Davidson, Hel'i, Da Choca'nın Konuk Evi'nin Yıkımı'nda koyu renkli, büyük ağızlı, koyu bir manto giymiş, omuzlarına uzanan gri saçlı veya alternatif olarak "ölümle yüzleşmek üzere olan kralın arabasını yıkayan kıyıdaki kırmızı bir figür olarak" tanımlanan erken İrlanda tanrıçası Badb ile ve Morrígan ile karşılaştırdı. Bu örneklerde, "buna göre, şiddetli, yıkıcı ölümün, fiziksel dehşetlere güçlü bir vurgu yapılmış olduğu için, belki de Hel'in ürkütücü figürünün tamamen Snorri'nin edebi bir icadı olmadığını kabul etmemeliyiz" sonucuna vardı. [45]
John Lindow, Hel hakkında en fazla ayrıntının Gylfaginning'deki Snorri'nin yazılarının dışında bulunmadığını ve daha eski skald şiirlerinde "insanların 'Hel'de' değil 'Hel'le' birlikte olduklarından bahsedildiğini" belirtti. Bunun açıkça bir yer yerine bir kişiye atıfta bulunmak olduğunu ve bunun daha eski bir anlayış olduğu anlamına geldiğini söyledi. Hel isminin ve yerinin muhtemelen orijinal anlamının sadece "mezar" olduğunu ve "kişileştirmenin daha sonra geldiğini" iddia etti [46]. Lindow, kişileştirilmiş Hel'in yeraltına sürülmesiyle tanrıların düşmanının bağlı kalmasına rağmen Ragnarök'te özgürleşmeye mahkum olduğu bağlanmış canavar teması arasında bir paralellik çizdi [47]. Rudolf Simek benzer şekilde Hel figürünün muhtemelen "yeraltı Hel'inin çok geç bir kişileştirmesi" olduğunu, "genel olarak Hristiyan öncesi zamanlarda Hel'e olan bir inanca işaret etmeyen hiçbir şey olmadığını" belirtti ve "tanrıça Hel'i kullanan ilk yazılar 10. yüzyılın sonunda ve 11. yüzyılda bulunuyor" dedi. Gylfaginning'deki Hel'in evinin alegorik açıklamasını "açıkça... Hristiyan geleneğinde" olarak nitelendirdi [48]. Ancak, aynı eserde başka bir yerde, Simek, Göç Dönemi B braktelerinde birlikte görünen üç figürden birinin Hel olarak yorumlanması gerektiğini söyleyen Karl Hauck [de]'nin bir argümanını alıntılamıştır [49].
Ad olarak
[düzenle]
Ocak 2017'de, İzlanda İsim Komitesi, ebeveynlerin çocuğuna Hel adını veremeyeceklerini "çocuğun büyüdükçe ciddi sıkıntı ve sorun yaşayacağı gerekçesiyle" hükmetti [50][51].
Popüler kültürde
[düzenle]
Hel, üçüncü şahıs çok oyunculu çevrimiçi arena dövüş oyunu Smite'de oynanabilir tanrılardan biridir ve orijinal 17 tanrıdan biriydi [52]. Hel, Ensemble Studios'un 2002 tarihli gerçek zamanlı strateji oyunu Age of Mythology'de de yer alıyor, burada Norse oyuncuların tapınmak için seçebilecekleri tanrılardan biridir [53][54].
Hela
[düzenle]
Hel, Marvel çizgi roman karakteri Hela'nın ilham kaynağıydı. Stan Lee ve Jack Kirby tarafından yaratıldı ve Hela ilk olarak Journey into Mystery #102'de (Mart 1964) ortaya çıktı [55]. Geniş çapta popüler Thor: Ragnarok (2017)'de, Hela "şiddetli, acımasız, vahşi ve zalim" olarak tasvir ediliyor [57]. Norse mitolojisinde "Hela" tanınmış bir yazı çeşidi değildir [58].
Ayrıca bakınız
[düzenle]
Ölümün Kişileştirilmesi
Rán, boğuldukları için ölüleri gözetim altında tutan bir Norse tanrıçası
Gefjon, bakire olarak ölenler için ölüleri gözetim altında tutan bir Norse tanrıçası
Freyja, ölenlerin bir bölümünü öbür dünyasına Fólkvangr'a gözetim altında tutan bir Norse tanrıçası
Odin, ölenlerin bir bölümünü öbür dünyasına Valhalla'ya gözetim altında tutan bir Norse tanrısı
Helreginn, ismi "Hel'in hükümdarı" anlamına gelen bir cüce
Cehennem, çeşitli kültürlerde ölülerin yeri
Notlar
[düzenle]
Referanslar
[düzenle]