Bugün öğrendim ki: Pisagor vejetaryendi. Hayvanları öldürmenin ve yemenin ruhu kirlettiğine ve daha yüksek bir gerçeklik biçimiyle birleşmeyi engellediğine inanıyordu. Ayrıca, et yemenin sağlıksız olduğunu ve insanların birbirlerine savaş açmasına neden olduğunu düşünüyordu.

Bu hafta, Hayvanlar İçin Savunuculuk, izleyicilerimize yeni bir yazar tanıtıyor. 2010 yılında Montana Eyaleti Üniversitesi Billings mezunu Nathan Morgan, yakın zamanda Minneapolis'te gerçekleşen bir hayvan refahı konferansında klasik dünyada vejetaryenlik konusundaki bir makale sundu. Hayvanlar İçin Savunuculuk sitesi için bu makalenin değiştirilmiş bir şeklini sunmaktan memnuniyet duyuyoruz. Bay Morgan, vegan, eko-feminist, hayvan kurtuluşçu ve demokratik sosyalist olarak kendini tanımlıyor.

Eski Yunanistan veya Roma hakkında sorulduğunda, ortalama bir Amerikalı ünlü savaşlar, mitler ve Hollywood filmlerinin görüntüleri canlandırır. Bununla birlikte, modern Amerikalıların çoğunluğu tarafından göz ardı edilen, eski Yunan ve Roma vejetaryenliğinin gizli tarihi ve hayvanlara ne tür adaletin verilmesi gerektiği konusundaki sonsuz tartışmadır. Çoğu insan, baskın omnivor diyetin geçmişten günümüze kabul görmüş bir diyet olduğunu varsayar, ancak tarih farklı bir hikaye anlatır. Ayrıca, geçmiş filozoflar yalnızca beslenme konusunda değil, aynı zamanda adalet kavramı ve bunun kimlere uygulanması gerektiği konusunda şiddetli bir tartışmayı ortaya koyar. Tartışma sona ermedi, ancak bu tartışmanın geleceğinin nereye gitmesi gerektiğini bilmek için tüm katılımcıların bu geçmişi bilmesi gerekir.

Yunan ve Roma filozoflarının öğretilerine dalmadan önce, Yunan ve Roma diyetinin anlaşılması önemlidir. Yunanlılar ve Romalılar için tahıllar, sebzeler ve meyveler beslenmelerinin büyük bir bölümünü oluşturuyordu. Tüketilen et genellikle balık, kümes hayvanları veya domuzlardı, bunlar insanların etleri için öldürebileceği en ucuz ve en uygun hayvanlardı. Ancak sadece en zengin vatandaşlar düzenli olarak bol miktarda et yiyebiliyordu.

Batıda kalıcı bir vejetaryen miras yaratan ilk filozof Yunan öğretmen Pisagor'du. MÖ 580'de Samos adasında doğdu ve günümüz Yunanistan, Mısır ve Irak topraklarında eğitim gördükten sonra Güney İtalya'daki Kroton şehrinde okulunu kurdu. Pisagor matematik, müzik, bilim ve felsefeye yaptığı katkılarla ünlüdür, ancak özellikle felsefesi ilgi çekicidir. Tüm hayvanların, sadece insanların değil, ruhlara sahip olduğunu, bunların ölümsüz olduğunu ve ölümden sonra yeniden bedenlendiğini öğretti. Bir insan ölümünde bir hayvana, bir hayvan da bir insana dönüşebileceği için Pisagor, insan dışı hayvanları öldürmenin ve yemenin ruhu kirlettiğine ve daha yüksek bir gerçeklik biçimiyle birleşmeyi engellediğine inanıyordu. Ayrıca et yemek, insanların birbirleriyle savaşmasına neden olduğuna da inanıyordu. Bu nedenlerden dolayı etten uzak durdu ve başkalarını da bunu yapmaya teşvik etti, belki de etik vejetaryenliğin en erken savunucularından biri oldu.

Yunan filozof Platon (MÖ 428/427-348/347), Pisagorcu kavramlardan etkilendi, ancak Pisagor kadar ileri gitmedi. Tam olarak diyeti neydi, tam olarak bilinmiyor, ancak Platon'un öğretileri yalnızca insanların ölümsüz ruhlara sahip olduğunu ve evrenin insan kullanımı için olduğunu savunuyordu. Bununla birlikte, Devlet adlı eserinde, Platon'un karakteri Sokrates, etin bir lüks, bozulmaya ve savaşa yol açtığını söyleyerek ideal şehrin vejetaryen bir şehir olduğunu savunuyordu. Dolayısıyla Platon için, etten uzak durmak, barış arzusu ve şımarık, aşırı bir yaşamdan kaçınma nedeniyle haklı görülebilirdi.

Platon'un öğrencisi Aristoteles (MÖ 384-322), evrenin insan kullanımı için olduğunu ve yalnızca insan ruhlarının ölümsüz olduğunu da düşünüyordu. Ayrıca, bitkilerin merdivenin en alt basamağında ve insanların en üstte bulunduğu bir varlıklar hiyerarşisi lehinde görüş bildirdi. Bu hiyerarşide, Aristoteles kadınların erkeklerden daha aşağı olduğunu ve bazı insanların doğal köleler olduğunu savundu. Hayvanlar için, Norm Phelps'in En Uzun Mücadele adlı eserinde belirttiği gibi, Aristoteles'in rasyonel olmadıkları için hayvanlara etik bir yükümlülük bulunmadığı sonucuna vardı. Colin Spencer, Heretik'in Ziyafeti adlı eserinde, Aristoteles'in aksine tüm kanıtların aksine insan yardımı olmadan kendi kendilerini idare edemeyeceklerini savunduğunu belirtti. Kısacası, Aristoteles, insan ve insan dışı hayvanlara doğru adalet vermemek için kullanılan birçok neden belirledi.

Aristoteles, bu görüşlerden bazılarına katkıda bulunan tek filozof değildi. Spencer'a göre, Stoacılığın kurucusu Zenon (MÖ 335-MÖ 263), Aristoteles gibi, bitkilerin en altta ve insanların en üstte olduğu bir varlıklar hiyerarşisi savundu. Benzer şekilde, Spencer, Zenon'un hayvanların akıl yürdetemedikleri için adalete layık olmadığını açıkladığını söyledi, ancak Aristoteles'in aksine, ekmek, bal ve sudan oluşan bir diyeti sürdürdü. Zenon, insanların birçok nedenden dolayı vejetaryen diyet benimsediğini ve bu, hayvanlara duyulan endişe olmasa bile, vejetaryen diyeti sağlıklı bir yaşam tarzı olarak göründüğünü gösterdi.

Zenon'un çağdaşı olan filozof Epikür (MÖ 341-MÖ 270), evrenin insanlar için olduğunu kabul etti. Spencer, Epikür'ün yukarıdaki filozoflardan farklı olarak, ruhların ölümle birlikte yok olduğunu, bu nedenle ölümün korkulacak bir şey olmadığını savunduğunu belirtti. Felsefesinin diğer bir temel unsuru, zevkin iyiliği ve acının kötülüğü inancını içeriyordu. İsteğin acıya neden olduğunu ve insanların geçici zevklere bağımlılığının onları gerçek zevkten mahrum bıraktığını düşünüyordu. Bu inanç nedeniyle, Epikür et yemedi, çünkü et bir lüks ve insanları daha iyi bir yaşamdan uzaklaştırıyordu. Ancak, eti yemek konusunda bir yasak koymadı, bu da inancını benimseyenler arasında uygulamanın devam etmesine olanak sağladı. Açık bir yasak olmaması, kişisel örneğinin ideal yaşam tarzı olarak algılanmasını gösterdi ve bu da, Zenon gibi, vejetaryen diyetin lehinde başka bir tarihsel destek sağladı.

Aristoteles'in hayvanlar hakkındaki görüşlerine karşı çıkan Aristoteles'in öğrencisi ve arkadaşı olan Teofrastos (MÖ 372-MÖ 287), bir Yunan biyolog ve filozofdu. Teofrastos, hayvanları yiyecek için öldürmenin israfçı ve ahlaken yanlış olduğunu savundu. Et yeme alışkanlığının kökeni hakkında spekülasyon yaparak, savaşların aksi takdirde yiyeceklerini yiyecekleri ekinleri mahvederek insanları eti yemeye zorladığını savundu. Öğretmecilerinin aksine, Teofrastos hayvan kurbanlarının tanrıları kızdırdığını ve insanlığı ateizme doğru yönelttiğini açıkladı. Açıkçası, dini argümanlar uzun zamandır vejetaryen bir diyet benimsenmesi için bir motivasyon kaynağı olmuştur.

Pisagor'un mirasını korumak olan şair ve ahlakçı Ovid (MÖ 43-MS 17), Pisagorcu etkilerden etkilenen bir Stoacıydı ve imparator Augustus tarafından MS 8'de Tomis'e sürgün edildi. Metamorfozlar adlı şiirinde, Ovid, insanları hayvan kurbanlığından vazgeçmeye ve eti yemeye karşı Pisagor'un tutkulu yalvarışlarını anlattı. Bu pasajlar Pisagor'un anısını canlı tuttu ve Ovid'in kendi vejetaryen yaşam tarzına tanıklık etti.

Pisagor ve Epikür'den etkilenen Romalı filozof Seneca (MÖ 4-MS 65), vejetaryen bir diyet benimsedi. Spencer, Seneca'nın Roma vatandaşlarını dağıtmak için kullanılan oyunların zulmünü kınadığını ve dönemin bozulmasına meydan okuduğunu belirtiyor. Seneca, imparator Caligula'nın güvensizlik nedeniyle bir süre vejetaryenliğini gizlemek zorunda kaldı. Öğrencisi olan imparator Nero döneminde, 60 yaşında ya saray dedikodularına ya da Nero'nun kıskançlığına kurban giderek intihar etmek zorunda kaldı.

Hayvanlar adına savunan bir diğer Yunan filozof da biyograf ve filozof Plütarkh (MS 46-MS 120 civarı) idi. Pisagor felsefesinden etkilenen Plütarkh, vejetaryen bir diyet benimsedi ve vejetaryenliğin lehine çeşitli denemeler yazdı ve hayvanların rasyonel ve dikkate değer olduğunu savundu. Özellikle, Et Yemek Üzerine adlı çalışması, günümüz vejetaryenleri için tanıdık bazı argümanlar nedeniyle dikkat çekiyor, örneğin insan sindirim sisteminin eti işleme yeteneğinin yetersizliği veya insanların etçil bir iştahın doyurulması için gerekli pençelere ve dişlere sahip olmaması. Bu nedenlerle Plütarkh, hayvan sorunlarının en erken savunucularından biri olarak gerçekten dikkate değerdir.

Plütarkh'tan sonra Yunan filozof Plotinos (MS 205-270), Pisagorculuk, Platonculuk ve Stoacılığı Neoplatonizm adı verilen bir felsefe okulunda birleştirdi. Tüm hayvanların, sadece insanların değil, acı ve zevk duygusuna sahip olduğunu öğretti. Jon Gregerson'ın Vejetaryenlik: Bir Tarih adlı kitabına göre Plotinos, insanların Yüce Gerçeklik ile birleşmesi için tüm hayvanlara şefkat göstermesi gerektiğine inanıyordu. Vaazını uygulamaya çalışarak Plotinos, hayvanlardan elde edilen ilaçlardan kaçındı. Yünün giyilmesine ve hayvanların çiftlik işlerinde kullanılmasına izin verdi, ancak insani muameleyi zorunlu kıldı.

Plotinos'un çalışmalarına devam eden büyük Fenike yazar ve filozof Porphyry (MS 232-MS 305 civarı) idi. Vejetaryenlik ve hayvanların rasyonalitesi savunmasında gözlem ve tarihsel kanıtlarla argümanlar ortaya koydu. Spencer'a göre, Canlı Varlıkları Yiyecek İçin Öldürmenin Uygunsuzluğu Üzerine adlı çalışmasında Porphyry, et yeme alışkanlığının şiddeti teşvik ettiğini, hayvanların akıl yürütme yeteneğine sahip olduğunu ve onlara da adaletin uzatılması gerektiğini savundu. Plütarkh gibi Porphyry, erken Batı vejetaryenliği için en büyük seslerden biri olarak kabul ediliyor.

Vejetaryenlik ve hayvan hakları, Batı medeniyetinde bugün birçok insan tarafından bilinmeyen veya unutulmuş olan antik çağlara kadar uzanan uzun bir geçmişe sahiptir. Bu gizlenmiş tarihin öğrettiği şey, birçok Yunan ve Roman'ın hayvan etini veya hayvan ürünlerini yemeden hayatta kalabildiğidir. Benzer şekilde, hayvan hakları için ve aleyhine argümanların Yunan felsefesi kadar eski olduğunu öğretir. Bugün et yememek için birçok nedenin, ister manevi, ister sağlık, ister barış, ister adalet olsun, geçmiştekinden farklı olmadığını göstermektedir. Ayrıca, modern hayvan hakları hareketi bu geçmişe dayanmaktadır. Son olarak, bu bilgiler vejetaryenlik ve hayvan hakları tartışmasında dikkate alınması gereken önemli sesler sunmaktadır.

—Nathan Morgan

Görseller: Seneca büstü — Almanya'daki Berlin Devlet Müzeleri'nin izniyle.

Daha Fazla Bilgi İçin

Bu makalenin araştırma ve yazımında aşağıdaki çalışmalar kullanıldı: