Bugün öğrendim ki: Ainular ayılara taparlar, onları deri ve et sağlayan ilahi hediyeler olarak görürler. Bir yavru bulduklarında onu köyde sevgiyle büyütürler, bazen ona anne sütü verirler ve ona bir tanrı gibi davranırlar. Ayı bir veya iki yaşına geldiğinde, kutsal rolünü onurlandırarak onu törensel olarak öldürürler.
Japonya ve Rusya'daki etnik grup
Batı Çin'deki etnik grup için, Ainu halkını görün.
Etnik grup
Ainu
HalkAinuDiliAinu dilleri
Ainu, Kuzey Japonya'da, Hokkaidō ve Honshu'nun Tōhoku bölgesinde, ayrıca Okhotsk Denizi çevresindeki Sakhalin, Kuril Adaları, Kamçatka Yarımadası ve Habarovsk Bölgesi gibi bölgelerde yaşayan yerli bir etnik gruptur. Çağdaş Yamato ve Ruslar'ın gelişi öncesinden beri, kendilerine "Ainu Mosir" (Ainu: アイヌモシㇼ, tam anlamıyla 'Ainu'ların ülkesi') olarak bilinen bu alanları işgal ediyorlar. [6] [7] Bu bölgeler, tarihsel Japon metinlerinde genellikle Ezochi (蝦夷地) olarak ve sakinleri Emishi (蝦夷) olarak anılırdı. Yamato ve Ryukyu etnik gruplarıyla birlikte, Ainu halkı, Japonya'nın temel tarihsel etnik gruplarından biridir.
Resmi tahminlere göre, Japonya'daki toplam Ainu nüfusu 25.000'dir. Gayri resmi tahminler, toplam nüfusu 200.000 veya daha yüksek olarak belirliyor, çünkü Ainu'ların Japon toplumuna neredeyse tamamen asimile olması, Ainu kökenine sahip birçok bireyin soyunu bilmemesine yol açmıştır.
Ainu, Japon adalarında yerli azınlıklardan biridir. En az 18. yüzyıldan itibaren Japonlar tarafından zorla asimile edilmeye ve sömürgeleştirilmeye maruz kaldılar. 19. yüzyılda Meiji Restorasyonu sırasında uygulanan Japon asimilasyon politikaları, Ainu halkını topraklarından uzaklaştırmayı içeriyordu. Bu durum ise, geçimlik avcılık ve balıkçılık gibi geleneksel yaşam tarzlarını terk etmelerine neden oldu. Ainu halkı dinlerini uygulayamadı ve Ainu dilinin yasaklandığı Japonca konuşulan okullara gönderildi. 1966'da yaklaşık 300 yerli Ainu konuşmacı vardı; 2008'de ise yaklaşık 100'ü kaldı. [10] Son yıllarda Ainu dilinin canlandırılması için giderek artan çabalar ortaya çıktı. [12]
İsimler
[düzenle]
Bu halkın en yaygın olarak bilinen etnik adı, Ainu (Ainu: アィヌ; Japonca: アイヌ; Rusça: Айны), Ainu dilinde 'insan' anlamına gelir, özellikle kamui'nin 'ilahi varlıklar'ından farklıdır. Ainu ayrıca kendilerini Utari ('yoldaşlar' veya 'halk') olarak da tanımlar. Resmi belgeler her iki adı da kullanır.
Ad, 1591 tarihli De yezorum insula başlıklı Latince bir el yazmasında Aino olarak ilk ortaya çıktı. Bu belge, Hokkaido'nun yerli adını Aino moxori veya Ainu mosir, yani 'Ainu ülkesi' olarak verir. Aino ve Ainu terimleri, etnik adlar olarak yaygın kullanıma 19. yüzyılın başlarında ulaşmadı. Etnik ad, 1819 tarihli bir Alman ansiklopedisi makalesinde ilk kez ortaya çıktı. Avrupa ve Japon kaynakları, Ainu'ları ayrı bir etnik grup olarak ancak 1700'lerin sonlarına doğru düşündüler.
Ainu, komşuları tarafından Kuye olarak da adlandırıldı. Qing hanedanlığı Sakhalin'i Kuyedao ("Ainu adası") olarak adlandırdı. Ada ayrıca Kuye Fiyaka olarak da anılıyordu. Qing tarafından kullanılan Kuye kelimesi, Sakhalin Ainu'ya Nivkh ve Nanai komşuları tarafından verilen kuyi adıyla "çok muhtemelen ilgilidir." Ainu'lar anakara'ya göç ettiklerinde, Çinliler bölgede diğer bölgelere hakim Gilemi veya Jilimi (Nivkh ve diğer Amur halkları) yanında "güçlü Kui (veya Kuwei, Kuwu, Kuye, Kugi, yani Ainu) varlığı" hakkında kayıtlar bırakmıştır. Benzer isimler, örneğin Kuril Ainu, kendilerine koushi derler.
Eski Japon dış adı 蝦夷 (Emi1si), Kojiki-den'e göre 蝦 ("karides") + 夷 ("barbar") olarak, kılları ve vahşetleri nedeniyle kullanılıyordu. [18] Bu terim, çağdaş Ainu tarafından hakaret olarak kabul ediliyor.
Tarih
[düzenle]
Ainu, Hokkaido, güney Sakhalin ve Kuriller'in yerli halkı olarak kabul edilir. Ainu yer adları, Ainu halkının Kuzey Honshu'nun çeşitli yerlerinde yaşadığı tarihsel görüşü desteklemektedir. Ayrıca Ainu dilinde çeşitli Ainu ödünç kelimelerin Uilta ve Ulç dillerinde bulunması, Ainu konuşmacıların Amur bölgesinde yaşadığı olasılığını gündeme getirmiştir. [19] Ainu, Eski Kore ile birçok köken eşleşmesi paylaşıyor, ki bunlar görünüşe göre Japon kökenli bir aracı olma olasılığı düşük. [20] [21]
Emishi olarak adlandırılan Ainu'ların ataları, 9. yüzyıldan başlayarak Japon boyun eğdirmesine maruz kaldılar ve kuzey adalarına itildi. [22]
Ainu Kültür dönemi (Nibutani dönemi)
[düzenle]
MÖ 5. yüzyılda başlayan Zoku-Jōmon döneminin ardından ve yaklaşık 13. yüzyıldan itibaren devam eden Satsumon döneminin ardından Ainu, Honshu ve kuzeydoğu Asya arasında geçiş ticaretine katılırken çevredeki kültürü özümseyerek kendi kültürlerini kurdular. Buna Ainu Kültür dönemi veya Nibutani dönemi denir.
Wa-jin (Japonlar için etnik ad, aynı zamanda Yamato halkı olarak da bilinir) ile Ezogashima (şimdi Hokkaidō olarak bilinir) Ainu'ları arasındaki aktif temas bu dönemde başladı. [23] Ainu, esas olarak avcılık ve balıkçılıkla geçinen bir avcı-toplayıcı toplumu oluşturdu. Doğal olaylara dayalı bir dine bağlıydılar. [24]
Moğolların Jin hanedanını fethetmesinden (1234) sonra, Karafuto (Sakhalin)-Ainu, Nivkh ve Udege halklarının baskınlarına uğradı. Buna karşılık Moğollar, 1263 yılında Amur ve Amgun nehirlerinin kavşağındaki Nurgan'da (bugünkü Tyr, Rusya) bir yönetim merkezi kurdu ve iki halkın boyun eğdirilmesini sağladı. 1264'te Krafuto-Ainu, Nivkh halkının topraklarına saldırdı. Ayrıca o zamanlar Yuan hanedanlığı tarafından kontrol edilen Amur bölgesine bir sefer düzenlediler, bu da Moğollar'ın Sakhalin'e saldırmasına yol açtı. [26] [27]
Nivkh bakış açısından, Moğollar'a teslimleri, topraklarına saldıran Ainu'lara karşı temelde askeri bir ittifak kurmuştur. Yuan Tarihi'ne göre, Sakhalin'den Guwei (骨嵬; Gǔwéi, Ainu için Nivkh adının fonetik yaklaşımı) olarak bilinen bir grup halk her yıl Jilimi (Nivkh halkı) ile savaşarak işgal etti. 30 Kasım 1264'te Moğollar Ainu'lara saldırdı. Karafuto-Ainu, Moğol işgallerine direndi, ancak 1308 yılına kadar boyun eğdirildi. Wuliehe, Nanghar ve Boluohe'deki görevlerde Moğol Yuan hanedanına haraç verdiler.
Çin Ming hanedanlığı (1368-1644), Sakhalin'i "boyun eğdirilmiş halklar sistemi" (ximin tizhi) altına aldı. 1409'dan 1411'e kadar Ming, Sibirya anakarası üzerindeki Tyr kalıntılarına yakın Nurgan Bölgesel Askeri Komisyonu adlı bir karakol kurdu ve bu karakol 1430'ların ortalarına kadar faaliyet gösterdi. Ming sarayı vezirleri amirali Yishiha'nın alt Amur'a yapılan seferlerden birinde 1413'te Sakhalin'e ulaştığı ve yerel bir şefin Ming unvanlarına layık kılındığına dair bazı kanıtlar var. [31]
Ming, Sakhalin'den komutan (指揮使; zhǐhuīshǐ), yardımcı komutan (指揮僉事; zhǐhuī qiānshǐ) ve "boyun eğdirmekle görevli memur" (衛鎮撫; wèizhènfǔ) gibi yönetici görevler için başkanları işe aldı. 1431'de bu yardımcı komutanlardan biri olan Alige, Wuliehe karakoluna saz kürkü sundu. 1437'de dört yardımcı komutan daha (Zhaluha, Sanchiha, Tuolingha ve Alingge) da haraç sundu. Ming Gerçek Kayıtlarına göre, bu görevler, başkanlık görevi gibi, atadan oğula miras kalan ve atadan oğula geçen soyluluk soyundan geldi. Bu haraç görevleri sırasında başkanlar, daha sonra unvanlarını devralacak oğullarını getireceklerdi. Haraç karşılığında Ming, onlara ipek kıyafetler ödüllendiriyordu.
Sakhalin'deki Nivkh kadınları, Ming Sakhalin ve Amur Nehri bölgesinden haraç aldığında, Ming görevlileriyle evlendiler. [32] [33] Mançurya'daki Ming yönetimi nedeniyle Çin Yeni Yılı, "Çin tanrısı" ve ejderha, spiral ve yazı gibi motifler Ainu, Nivkh ve Udeghes, Ulchis ve Nanais gibi Amur yerlileri arasında yayıldı. Bu gruplar, tarım, hayvancılık, ısıtma, demir yemek kapları, ipek ve pamuk gibi maddi malları ve uygulamaları da benimsedi. [34]
1644'te Çin'e güç kazanan Mançu Qing hanedanlığı, Sakhalin'i "Kuyedao" (Çince: 库页岛; pinyin: Kùyè dǎo; tam anlamıyla 'Ainu adası') veya "Kuye Fiyaka" (ᡴᡠᠶᡝ ᡶᡳᠶᠠᡴᠠ) olarak adlandırdı. Mançular buna "Sagaliyan ula angga hada" (Kara Nehir Ağzı'ndaki Ada) derlerdi. Qing, 1689 Nerçinsk Antlaşması'ndan sonra Sakhalin üzerindeki etkisini ilk kez ifade etti ve Stanovoy Dağları'nı Qing ve Rus İmparatorlukları arasında sınır olarak belirledi. Ertesi yıl Qing, Amur ağzına kuvvetler gönderdi ve sakinlerin, Sakhalin Ainu'ları da dahil olmak üzere, haraç ödemesini talep etti. Bu, bölgeyi haritalandırma çabası kapsamında adaya yapılan birkaç ziyarette daha gerçekleşti. Etkisini uygulamaya koymak için Qing, adanın güney ucu hariç Sakhalin'in çoğu yerine asker ve memurlar gönderdi. Qing, bölgenin sakinlerine kürkle haraç sistemi uyguladı. [33]
Qing hanedanlığı, Yuan ve Ming hanedanlıkları gibi, bu bölgelere kürkle haraç sistemi uygulayarak yönetti. Haraç ödemek zorunda olan sakinler, hala (ᡥᠠᠯᠠ, babanın tarafının klanı) ve gashan (ᡤᠠᡧᠠᠨ, köy) göre kayıt yaptırmalıydı ve her birim için belirlenmiş bir başkan, bölge güvenliğinin yanı sıra yıllık kürkü toplama ve teslimatından sorumlu kılındı. 1750 yılına kadar, elli altı hala ve 2.398 hane, kürklü haraç ödeme olarak kaydedildi - kürkle ödeme yapanlar, esas olarak Nishiki ipek işleme ile ödüllendirildi ve her yıl hanedanlık, her klan ve köy başkanına mandarin kıyafetlerinin giysi türü olan resmi ipek kıyafetler (mangpao, duanpao) veriyordu. Özellikle büyük kürklü haraçlar sunanlar, Mançu Sekiz Bayrak'ın yetkilileri (o zamanki Çin aristokratlarına denk) ile aile ilişkisi kurma hakkına sahiplerdi ve yetkilinin evlat edinilmiş kızını evlendirebilirlerdi. Ayrıca, haraç ödemecilere, haraç ödeme yerinde yetkililer ve tüccarlarla ticaret yapma izni verildi. Bu politikalarla Qing hanedanlığı bölgeye siyasi istikrar getirdi ve ticaret ve ekonomik kalkınmanın temelini oluşturdu.
Ningguta'daki bir ofisi, Mudan Nehri boyunca ortada, alt Amur ve Sakhalin'den kürkü işlemek için kurdu. Haraç, bölgesel ofislere getirilmesi gerekiyordu, ancak alt Amur ve Sakhalin çok uzak sayıldığı için Qing, her yıl haraç toplamak ve ödülleri vermek için yetkilileri doğrudan bu bölgelere gönderdi. 1730'lara gelindiğinde Qing, yerli topluluklar arasında kıdemli kişileri "klan şefi" (hala-i-da) veya "köy şefi" (gasan-da veya mokun-da) olarak atamıştı. 1732'de Sakhalin'de 6 hala, 18 gasban ve 148 hane haraç ödeyiciler olarak kaydedildi. Mançu yetkililer, haraç görevleri sırasında haraç görevlerine pirinç, tuz, diğer ihtiyaç maddeleri ve hediyeler vermişlerdi. Haraç görevleri yaz aylarında yapılıyordu. Qianlong İmparatoru'nun (h. 1735-95) döneminde, Rinzo Mamiya'ya göre Kiji (Kizi) Gölü'nün yukarısındaki Delen'de bir ticaret merkezi vardı. Mamiya'nın orada kaldığı süre boyunca pazarda 500-600 kişi vardı. [33]
Yerel Sakhalin şeflerinin kızları, Qing hanedanlığı Sakhalin'de yetki uygulayıp onlardan haraç aldığında Mançu yetkililer tarafından eş olarak alınmıştı. [41] [33]
Japon sömürgeleştirmesi
[düzenle]
1635'te, Hokkaidō'daki Matsumae Alanı'nın ikinci daimyō'su Matsumae Kinhiro, Sakhalin'e bir sefer düzenlemek için Satō Kamoemon ve Kakizaki Kuroudo'yu gönderdi. Matsumae gezginlerinden biri olan Kodō Shōzaemon, 1636 kışında adada kaldı ve 1637 baharında doğu kıyı boyunca Taraika'ya (şimdiki Poronaysk) gitti. Tokugawa bakufu (feodal hükümet), Matsumae klanına adanın kuzey bölümünde Ainu ile ticaret yapma hakkını verdi. Daha sonra Matsumae, ticaret haklarını Japon tüccarlara kiralamaya başladı ve Japonlar ile Ainu arasındaki temas daha kapsamlı hale geldi. Bu dönem boyunca, Ainu grupları Japonlardan mallar ithal etmek için birbirleriyle rekabet ettiler ve çiçek hastalığı gibi salgın hastalıklar, nüfusu azalttı. Erken bir sömürgeleştirme girişiminde, Japon yerleşim yeri 1679'da Sakhalin'in güney ucundaki Ōtomari'de kuruldu. [44]
1780'lerde, Japon Tokugawa Şogunluğu'nun güney Sakhalin Ainu'ları üzerindeki etkisi önemli ölçüde arttı. 19. yüzyılın başlarına gelindiğinde, Japon ekonomik alanı, doğu kıyısında Taraika'ya kadar uzandı. Çin'e yakın batı kıyısında bulunan Nayoro Ainu hariç, çoğu Ainu, Qing hanedanlığına haraç ödemeyi bıraktı. Matsumae klanı, Sakhalin'den sözde sorumluydu, ancak oradaki Ainu'ları ne korudu ne de yönetti. Bunun yerine, Ainu'lardan Çin ipeğini istismar ettiler, bunu Honshu'da Matsumae'nin özel ürünü olarak sattılar. Çin ipeğini elde etmek için Ainu, Qing ofisinin yakınında yaşayan Santan (Ulç halkı) halkına büyük ölçüde borçlandılar. Ainu, Japonların nishiki ve jittoku olarak bildiği Qing tarafından verilen ipek kıyafetleri (mangpao, bufu ve chaofu) de sattılar. Hanedan kıyafetleri olarak, ipek, Nagasaki'de ticarete konu olanlardan önemli ölçüde daha yüksek kalitede olup, egzotik ürünler olarak Matsumae prestijini artırdı. Tokugawa hükümeti, Matsumae'ye güvenemeyeceğini anlayınca 1807'de Sakhalin'in kontrolünü ele geçirdi.
Mogami, yukarıda bahsedilen Nayoro'lu yaşlı Yaenkoroaino'nun Mançu dilinde yazılmış bir anı defterine sahip olduğunu öğrendiğinde, Sakhalin ticaretine olan ilgisi yoğunlaştı, bu belgede yaşlı Ainu'nun Qing devletinin bir yetkilisi olduğunu belirtti. Şogunal yetkililer tarafından yapılan Sakhalin'deki sonraki araştırmalar, Takahashi Jidayú ve Nakamura Koichiró gibi, önceki gözlemleri doğruladı: Sakhalin ve Sóya Ainu, ticaret merkezlerinde yabancı mallarla ticaret yapıyor ve kontenjanları karşılama baskısı nedeniyle borçlanıyorlardı. Yetkililer, bu malların haraç törenleri sırasında kıta tüccarlarının elde ettiği Qing karakollarından geldiğini doğruladı. Bu tür raporlarda yer alan bilgiler, Ezo'daki Matsumae'nin ticaret tekelinin geleceği için ciddi bir darbe oldu.
— Brett L. Walker
1799 ile 1806 yılları arasında Tokugawa şogunluğu, güney Hokkaido'nun doğrudan kontrolünü ele geçirdi. Japonya, 1807'de Sakhalin üzerinde egemenlik ilan etti ve 1809'da Mamiya Rinzō, bu adanın olduğunu iddia etti. [47] Bu dönemde, Ainu kadınları kocalarından ayrılıp tecavüze uğratıldı veya zorla Japon erkeklerle evlendirildi. Aynı zamanda, Ainu erkekleri, beş ve on yıl süreyle hizmet için tüccar alt yüklenicilerine gönderildi. Aile ayrılığı ve asimilasyon politikaları ile çiçek hastalığının etkisi, 19. yüzyılın başlarında Ainu nüfusunun önemli ölçüde azalmasına yol açtı. [48] 18. yüzyılda 80.000 Ainu vardı, ancak 1868'e gelindiğinde Hokkaido'da yaklaşık 15.000 Ainu, Sakhalin'de 2.000 Ainu ve Kuril Adaları'nda yaklaşık 100 Ainu vardı. [49]
Bu politikaların bir sonucu olarak 19. yüzyılın başlarında bölgedeki giderek artan etkilerine rağmen, Tokugawa şogunluğu, 1853 yılına kadar, Asya kıtasındaki Ainu ticaretinde, hatta tüm ticaretlerde tekel sağlayamadı. Santan tüccarları, çoğunlukla Amur Nehri'nin Ulchi, Nanai ve Oroç halklarından oluşan bir grup, özellikle Hokkaido'nun kuzey kesiminde, Japon hükümeti dışında Ainu halkıyla sıklıkla etkileşime girdi. [51] Ticaret faaliyetlerinin yanı sıra, Santan tüccarları bazen Rishiri'den Ainu kadınlarını kaçırıp eş olarak aldılar veya satın aldılar. Bu, özellikle Santan ticaretinde bir tekelin Ainu halkını daha iyi koruyacağını düşünen Tokugawa şogunluğu için, bölgedeki Japon varlığını daha da artırdı. [51] [52]
Hokkaidō'nun Japonya tarafından ilhakı
[düzenle]
1869'da, Meiji Restorasyonu'nun bir parçası olarak imparatorluk hükümeti, Hokkaidō Kalkınma Komisyonu'nu kurdu. Araştırmacı Katarina Sjöberg, 1890 tarihli Baba'nın Japon hükümetinin gerekçesini şu şekilde aktarıyor:
... Japonya'nın büyük kuzey adasının gelişimi birkaç hedef içeriyordu: İlki, hızla gelişen ve genişlemeci bir Rusya'dan Japonya'yı korumaktı. İkincisi ... eski samuray sınıfı için işsizliği çözüyordu ... Son olarak, kalkınma, büyüyen bir kapitalist ekonomi için gerekli doğal kaynakları sağlamayı vaat ediyordu.
Saint Petersburg Antlaşması (1875) sonucunda, Kuril Adaları ve onlardaki Ainu halkı Japon yönetimi altına girdi. 1899'da Japon hükümeti, Ainu halkının asimile olması fikriyle onları "eski yerliler" olarak nitelendiren bir yasa çıkardı. Bunun sonucunda Japon hükümeti, Ainu halkının yaşadığı toprağı alıp Japon kontrolü altına aldı. [54] Ayrıca bu dönemde, Ainu halkına otomatik olarak Japon vatandaşlığı verildi, bu da onlara yerli bir grup statüsü vermemekti.
Ainu halkı, toprakları, dilleri, dinleri ve gelenekleri Japonlar'ınkinden asimile edilerek görece yalıtılmış bir halktan bir topluluğa dönüştürüldü. [55] Toprakları, Batı sanayi tarımı modelinde çiftlikler kurmak ve sürdürmek için Yamato Japon yerleşimcilerine dağıtıldı. O dönemde "sömürgeleştirme" (拓殖) olarak bilinirdi, ancak daha sonra "gelişmemiş arazilerin açılması" (開拓 [jp]) olarak adlandırılıyordu. Buna ek olarak, un değirmenleri ve bira fabrikaları gibi fabrikalar ve madencilik uygulamaları, 1904 yılına kadar süren bir gelişme döneminde yollar ve demiryolu hatları gibi altyapıların oluşturulmasına neden oldu. Bu dönemde, Ainu'ların hayvan kurbanı ve dövme gibi dini uygulamalarının durdurulması emredildi. [58] Aynı yasa, Karafuto eyaleti olarak ilhak edildikten sonra Sakhalin'deki yerli Ainu için de geçerli oldu. [59]
İlhak sonrası asimilasyon
[düzenle]
Ainu halkı, hem Japon hükümeti hem de ana akım nüfus tarafından kirli ve ilkel barbarlar olarak görülmesi nedeniyle tarihsel olarak ekonomik ve sosyal ayrımcılığa uğradı. Meiji Restorasyonu sırasında, Ainu'ların çoğu, Hokkaido'nun Japon İmparatorluğu'na katılımını ve geleneksel Ainu topraklarının özelleştirilmesini gören düşük ücretli işçilerdi. 19. ve 20. yüzyıllarda Japon hükümeti, avcılık, toplayıcılık ve ana dilini konuşma gibi geleneksel kültürel uygulamalarını reddetti. [62]
Ainu kültürel uygulamalarının yasal olarak reddedilmesi çoğunlukla 1899 Hokkaidō Eski Yerliler Koruma Yasası'ndan kaynaklanıyordu. [63] Bu yasa ve ilgili politikalar, Ainu kültürünü ve kimliğini silerken Ainu'ların Japon toplumuna tam olarak entegre edilmesi için tasarlanmıştı. Ainu'ların düşük ücretli işçiler olarak pozisyonu ve zorla Japon toplumuna entegre edilmesi, günümüzde hala hissedilen Japon hükümeti tarafından ayrımcı uygulamalara yol açmıştır. [64]
Japonlar ile Ainu'lar arasındaki evlilikler, çocuklarının ayrımcılığına maruz kalma olasılığını azaltmak için Ainu'lar tarafından aktif olarak teşvik edildi. Sonuç olarak, birçok Ainu bugün Japon komşularından ayırt edilemiyor, ancak bazı Ainu-Japonlar geleneksel Ainu kültürüne ilgi duyuyor. [alıntı gerekiyor] Örneğin, Ainu bir babanın ve Japon bir annenin çocuğu olarak dünyaya gelen Oki, geleneksel Ainu enstrümanı tonkori'yi çalan bir müzisyen oldu. [65] Hokkaido'nun güneydoğu veya Hidaka bölgesinde, Nibutani (Niputay) gibi, etnik Ainu'ların yaşadığı birçok küçük kasaba da var.
1870'lerin başlarından itibaren Ainu halkı arasında Hristiyan misyonerlik çalışmaları yapıldı. İngiliz Kilisesi misyonerleri arasında Hokkaidō Piskoposu Sayın Philip Fyson ve Papaz John Batchelor vardı. Batchelor, Yezo (veya Ezo) Ainu'nın inançları ve günlük yaşamı hakkında İngilizce olarak kapsamlı yazılar yazdı ve yayınlarındaki fotoğraflar, misyonlara yakın Japonlar ve Ainu'ları gösteriyor. [66]
Yaşam standartları
[düzenle]
Ainu halkına verilen ayrımcılık ve olumsuz kalıpyargılar, eğitim, gelir ve ekonomiye katılım seviyelerinde etnik Japon muadillerine kıyasla daha düşük seviyelerde kendini göstermiştir. 1993 yılında Hokkaidō'daki Ainu topluluğu, Hokkaidō genelinden 2,3 kat daha yüksek oranda refah ödemeleri aldı. Ayrıca ortaokuldan liseye 8,9 puan düşük bir kayıt oranına ve liseden üniversiteye 15,7 puan düşük bir kayıt oranına sahiptiler. Bu dikkat çekici ve artan boşluk nedeniyle, Japon aktivistleri, Ainu'nun ülke genelindeki yaşam standartlarını araştırmak için Japon hükümetine baskı yaptı. Japon hükümeti, 2015'ten başlayarak bu konuda ülke genelinde anketler yapmak için 7 milyon yen (63.000 ABD Doları) sağlayacak. [67]
Ainu ve Japonya'daki etnik homojenlik
[düzenle]
Ainu'nun varlığı, savaş sonrası Japonya'daki etnik homojenlik kavramını zorlamıştır. 1945 yılında çok etnikli Japonya İmparatorluğu'nun yıkılmasından sonra, art arda gelen hükümetler, tek kültürlülüğü savunarak ve Japonya'da birden fazla etnik grubun varlığını reddederek tek bir Japon kimliği oluşturdu. [68]
2007'deki Birleşmiş Milletler Yerli Halklar Hakları Bildirgesi'nin ardından Hokkaidō politikacıları, hükümeti Ainu haklarını tanımaya zorladı. Başbakan Fukuda Yasuo, 20 Mayıs 2008'de parlamentoya bir soru sorarak şu cevabı verdi: [69]
Ainu'ların, özellikle Hokkaidō olmak üzere, kuzey Japon takımadalarının, daha önceki yerleşenleri olduğu bir tarihsel gerçektir. Japon hükümeti, Ainu'ların, kendine özgü bir kültürel kimliği, özgün bir dili ve dini koruduğu için azınlık bir etnik grup olarak kabul etmektedir. Bununla birlikte, "yerli halk" için kurulmuş uluslararası bir tanım olmadığı için hükümet Ainu'nun "yerli halk" olarak kabul edilmesi gerektiği konusunda bir sonuca varamaz...
6 Haziran 2008'de Japonya Ulusal Meclisi, hükümetin Ainu halkını yerli halk olarak tanımasını talep eden bağlayıcı olmayan, siyasi partiler arası bir kararı kabul etti. [70] [71]
Bu karardan on bir yıl sonra, 2019'da Meclis, Ainu halkını Japonya'nın yerli halkı olarak tanıyan bir yasayı nihayet kabul etti. [72] [73] Ainu halkını etnik olarak ayrı bir grup olarak tanımasına rağmen, Japonya'daki siyasi figürler, etnik homojenliğin tüm Japon ulusal kimliğinin anahtarı olduğuna devam ediyor. Örneğin, o zamanki Başbakan Yardımcısı Tarō Asō, 2020'de "Bu ülkenin dışında, aynı dil, aynı etnik grup ve aynı hanedan ile 2.000 yıldır süren başka bir ülke yok" dedi. [68]
Kökenler
[düzenle]
Ainu'ların, Jōmon döneminde (MÖ yaklaşık 14.000 ila 300) Japonya'da yaşayan yerli Japon avcı-toplayıcılarından geldiği düşünülüyor. [74]
Erken Ainu'ların tam kökenleri belirsizliğini koruyor, ancak genel olarak Satsumon kültürüne bağlı olduğu kabul ediliyor. Daha sonraki yakınlardaki Okhotsk kültüründen etkilendi. [75] Ainu kültürü, Ainu halkının bölgesel değişken alt gruplarını dikkate alarak "Ainu kültürel kompleksi" olarak daha iyi tanımlanabilir. Ainu, yerli Jōmon kültürünün bir devamı olarak kabul edilebilirken, çevredeki kültürlerle de bağlantılar sergileyerek, Okhotsk Denizi çevresinde gelişen daha geniş bir kültürel komplekse işaret ediyor. Bazı yazarlar ayrıca Ainu kültürünün gelişimini, ortaya çıkan Japon devleti karşısındaki Jōmon toplumunun "direnci" olarak tanımlamıştır. [76] [77]
Yukar Upopo veya efsanelerinden biri, "[Güneş Çocukları gelmeden önce] Ainu, bu yerde yüz bin yıl önce yaşıyordu" der.
Tarihsel Ainu ekonomisi, tarımın yanı sıra avcılık, balıkçılık ve toplayıcılığa dayanıyordu. [79]
Tarihçiler arasında genel fikir birliği, Ainu'yu kuzey Honshu'dan Hokkaidō'ya kadar uzanan bir alanda yerleşmiş olan Satsumon kültürüyle ilişkilendirmektir. Juha Janhunen ve Alexander Vovin gibi dilbilimciler, Ainu lehçelerinin Satsumon kökenli olduğunu ve Honshu'nun merkezinde veya kuzeyinde bulunan kültürlerle daha derin bağlar olduğunu savunuyor. [81] [76] Bu, doğu Eski Japoncada gözlemlenen Ainu kökenli ödünç kelimeler ve muhtemel uzak Ainu-Emishi bağlantısı ile kısmen destekleniyor. [82]
Okhotsk kültürünün daha sonraki Ainu kültürünün oluşumunda rol oynadığı da belirtilmiştir. [84] Okhotsk kültürünün kendisi de araştırmaya tabidir. Okhotsk kalıntıları, modern Nivkh halkına yakın bir ilişki gösterirken, her ikisi de Japonya'nın Jōmon halklarına yakınlık gösteriyor, bu da Okhotsk toplumunun olası heterojen bir yapısını ortaya koyuyor. Okhotsk alanlarında Satsumon seramikleri bulunmuştur, bu da Okhotsk Denizi çevresindeki daha geniş alanda karmaşık temas ağlarına işaret etmektedir. [85]
Ainu kültürünün ortaya çıkışı, daha sonra kuzeye ve Sakhalin'e doğru genişledikten sonra kuzey Hokkaido'da kültürel etkileşimler yoluyla Okhotsk kültüründen bazı katkılar alan Satsumon kültürüne bağlanmaktadır. [87] Bu görüş, daha sonraki analizlerle doğrulanmıştır.
Arkeologlar, kuzey Avrasya etnik grupları (Ainu, Finler, Nivkh ve Sami de dahil olmak üzere) arasında yaygın olarak gözlemlenen ayı kültü gibi dini uygulamaların Okhotsk halkı tarafından da paylaşıldığını düşünmüştür. Bununla birlikte, Ainu kültürü dönemi öncesindeki Jomon ve Epi-Jomon dönemlerinin arkeolojik alanlarında bu tür bir dini uygulamanın izine rastlanmamıştır. Bu, Okhotsk kültürünün Ainu kültürünün oluşumuna katkıda bulunduğunu gösteriyor.
Tarihsel Emishi ile ilişki
[düzenle]
Eski Emishi'lerin Ainu'larla aynı olduğu görüşü, mevcut araştırmalar tarafından büyük ölçüde çürütüldü, ancak aralarındaki kesin ilişki hala tartışılıyor. [88] En azından bazı Emishi'lerin Ainu dillerini konuştuğu ve Ainu'larla etnik olarak ilgili olduğu konusunda anlaşılıyor. [89] Ancak Emishi, Ainu'larla uzaktan ilgili, ancak kendi etnik kimliklerini oluşturan veya Yamato sarayının etkisinden uzak ilk Japon konuşan grupları da içerebilir. [89] Emishi, Hokkaido Ainu'larıyla açık malzeme kültürü bağlantıları gösteriyor. Tohoku boyunca Ainu benzeri yer adlarına dayanarak, Emishi'nin de Ainu gibi Epi-Jōmon kabilelerinden türediği ve başlangıçta Ainu ile ilgili diller konuştuğu öne sürülüyor. [89]
Nara döneminde (710-794) "Emishi" terimi, yaşam tarzları ve kültürleri Yamato halkından belirgin şekilde farklı olan Tohoku bölgesinde yaşayan insanları ifade ediyordu; başlangıçta ırksal bir ayrım içermeyen son derece kültürel ve siyasi bir kavramdı. [90]
Heian döneminin ortasından itibaren, Yamato Krallığı'nın yönetimi altına girmeyen Emishi, kuzey Emishi olarak kabul edildi. "Ezo" (Emishi) olarak adlandırılmaya başlandı.
Ainu olarak düşünülen "Ezo"nun ilk yazılı referansı, 1356 yılında yazılan Suwa Daimyōjin Ekotoba'da bulunabilir. Gerçekten de, Ainu'lar 13. yüzyıldan beri Sakhalin, Kuril Adaları, Hokkaidō ve kuzey Tohoku bölgesinde yaşıyordu. [91]
Genetik
[düzenle]
Babalık soy hatları
[düzenle]
16 Ainu erkek bireyin incelenmesinde, çoğunluğun (16/14) Y-DNA Haplogrubu D-M55'e ait olduğu, azınlığın (16/2) ise C-M217 Haplogrubu'na ait olduğu bulundu. D-M55, Japon takımadalarının tümünde bulunuyor ve Hokkaidō Ainu'ları arasında çok yüksek frekanslarda görülmekte. C-M217, Doğu Asya ve Orta Asya'daki popülasyonlar arasında daha yaygın. Başka bir analiz, dört Ainu erkekten birinin haplogrup C-M217'ye ait olduğunu, geri kalan üçünün ise haplogrup D-M55'e ait olduğunu ortaya koydu.
Annelik soy hatları
[düzenle]
51 Ainu bireyin incelenmesinde, mtDNA alt sınıflarının yaklaşık %51'inin Ainu'ya özgü olduğu, geri kalan haplogrupların ise özellikle kuzey Sakhalin'deki Nivkh'ler ve Kamçatka Yarımadası'ndaki Koryaklar olmak üzere diğer