Bugün öğrendim ki: 1170'ten 1512'ye kadar, "Boyun Ayeti"nin İngiltere'de neredeyse her suçtan ceza almaktan kurtarabileceği. Okuryazar sanıklar veya Mezmur 51:3'ü ezberlemiş suçlular, "Din Adamlarının Faydası"nı talep etmek için bunu okurlardı, bu da çok daha hoşgörülü kilise mahkemeleri tarafından yargılanacakları anlamına gelir.
Kilise Kanunu Altında Yargılanma Hakkı
İngiliz hukukunda, din adamlığı hakkı (Latin: privilegium clericale), bir suçtan suçlanan din adamlarının dünyevi mahkemelerin yargı yetkisinin dışında olduklarını iddia etmelerini ve bunun yerine kilise kanunu altında bir kilise mahkemesinde yargılanmalarını sağlayan bir hüküm idi. Kilise mahkemeleri genellikle davalarında ve cezalarında daha müsamahakar oldukları görülüyordu ve sanıklar genellikle şüpheli veya sahte gerekçelerle din adamlığı statüsünü iddia etmek için birçok çaba sarf ediyorlardı.
Bu yasal düzenlemenin kapsamını kötüye kullanımını önlemek amacıyla çeşitli reformlar yapıldı; bunlardan biri, ilk kez başvurulduğunda başparmağın damgalanmasıydı, bu da bazıları için din adamlığı hakkının kullanım sayısını sınırlamak içindi. Sonunda, din adamlığı hakkı, ilk defa suç işleyenlerin bazı suçlar (sözde "din adamlığına uygun" suçlar) için daha hafif cezalar alabileceği yasal bir kurguya dönüştü. Yasal mekanizma, 1827'de Birleşik Krallık'ta 1827 Ceza Kanunu Yasasının kabulüyle kaldırıldı.
Köken
[düzenle]
Roma İmparatorluğu Hristiyanlığa dönüştüğünde, imparatorlar din adamlarına, özellikle de piskoposlara, sivil kovuşturmalardan muafiyet sağlayan yasal ayrıcalıklar verdi. Erken Orta Çağ'da, kilise kanunu bu ayrıcalığın derecesini genişletme eğiliminde olup, hatta cezai meseleleri de kapsıyordu.[1] İngiltere'de bu gelenek sadece kısmen kabul edildi.[2] 12. yüzyıldan önce, geleneksel İngiliz mahkemeleri bir piskopos ve yerel bir dünyevi hakimin ortak başkanlığında yapılıyordu.
Ancak 1164'te II. Henry, kraliyet yetkisiyle tamamen kararlar veren yeni bir mahkeme sistemi kuran Clarendon Anayasalarını ilan etti. Assize'ler, kral ile Canterbury Başpiskoposu Thomas Becket arasında bir güç mücadelesi başlattı. Becket, bu dünyevi mahkemelerin din adamları üzerinde yargı yetkisinin olmadığını, çünkü din adamlarının bir kilise mahkemesi önünde değilse suçlanma ve yargılanmama ayrıcalığına sahip olduğunu iddia etti. Henry'nin dört şövalyesi 1170'te Becket'i öldürdükten sonra, kamuoyu kralın aleyhine döndü ve onu kiliseyle barışmak zorunda bıraktı. Avranches Anlaşması'nın bir parçası olarak, Henry, Becket'in öldürülmesinde herhangi bir suçtan arındırıldı. Yine de, birkaç istisna dışında (bunlardan biri büyük ihanet, diğeri de orman yasası), dünyevi mahkemelerin din adamları üzerinde yargı yetkisinin olmadığını kabul etti.[3]
Miserere
[düzenle]
Başlangıçta, din adamlığı hakkından yararlanmak isteyen biri, mahkemeye karşısında tonsürlü ve kilise elbisesi giymiş olarak görünmek zorundaydı. Zamanla, bu din adamlığı kanıtı, okuryazarlık testiyle değiştirildi: Sanıklar, Latin İncil'den okuyarak din adamlığı statülerini gösterdiler. Bu, okuryazar laik sanıkların da din adamlığı hakkını iddia etmelerine olanak sağladı. 1351'de III. Edward yönetiminde, bu boşluk yasalarda resmileştirildi ve din adamlığı hakkı resmi olarak okuma yazma bilen herkese genişletildi.[4] Örneğin, İngiliz oyun yazarı Ben Jonson, 1598'de adam öldürme suçundan yargılandığında, din adamlığı hakkını kullanarak idamdan kurtuldu. Massachusetts Britanya kolonisinde, 1770 Boston Katliamı'nda adam öldürme suçundan mahkum edilen iki asker, din adamlığı hakkı kapsamında idamdan kurtuldu. Yine de, gelecekteki herhangi bir cinayet davasında hakkı kullanmalarını engellemek için sağ başparmakları damgalandı (aşağıdaki Tudor reformlarını inceleyin).[5]
Resmi olmayan olarak, boşluk daha da büyüktü, çünkü okuryazarlık testi için geleneksel olarak kullanılan İncil bölümü, uygun bir şekilde, Mezmur 51'in (Vulgata ve Septuaginta numaralandırma göre Mezmur 50) üçüncü ayeti olan Miserere mei, Deus, secundum misericordiam tuam ("Ey Allah, merhametinle bana acı") idi. Bu nedenle, uygun Mezmur'u ezberleyen okuma yazma bilmeyen bir kişi de din adamlığı hakkını iddia edebilirdi. Mezmur 51:3, idamla sonuçlanabilecek dünyevi bir mahkemeden, hem yargılama yöntemlerinin hem de verilen cezaların daha müsamahakar olduğu bir kilise mahkemesine davayı aktardığı için "boyun ayeti" olarak biliniyordu.[4]
Din adamlığı hakkı genellikle adli merhamet yolu olarak uygulandı: Elizabethan İngiltere'sinde, mahkemeler, din adamlığına uygun suçluların %90'ından fazlasına din adamlığı hakkını tanıyabilirdi, bu da o dönemki okuryazarlık oranından çok daha yüksekti.[6] Din adamlığı hakkını kullanan bir sanığın ölüm cezasını hak ettiğine inanılıyorsa, mahkemeler zaman zaman ondan İncil'den farklı bir bölüm okumasını isteyebilirdi; çoğu sanık gibi okuma yazma bilmiyor ve sadece Mezmur 51'i ezberlemişse, bunu yapamaz ve idam edilirdi.
Kilise mahkemelerinde, en yaygın yargılama biçimi tanık yeminiydi. Sanık masumiyetine dair yemin eder ve on iki tanık yemini edeni de sanığın masum olduğuna inandıklarına dair yemin ederse, beraat ederdi. Bir kilise mahkemesi tarafından mahkum edilen bir kişi, din adamlığı görevinden çıkarılabilir ve ceza için dünyevi yetkililere geri verilebilirdi. Yine de, İngiliz kilise mahkemeleri giderek daha müsamahakar hale geldi ve 15. yüzyıla gelindiğinde bu mahkemelerde verilen mahkumiyetlerin çoğu tövbe cezası ile sonuçlandı.
Tudor dönemi reformları
[düzenle]
Kilise mahkemelerindeki bu müsamahakarlık sonucunda, din adamlığı hakkının kötüye kullanımına karşı mücadele etmek için birçok reform yapıldı. 1488'de VII. Henry, din adamı olmayanların sadece bir kez din adamlığı hakkından yararlanmalarına izin verileceğini ilan etti: Din adamlığı hakkını iddia eden ancak kutsal görevlerini gösteren belgelerle din adamı olduklarını kanıtlayamayanlar başparmaklarından damgalandı ve damga, gelecekte din adamlığı hakkından yararlanmalarını engelledi. (1547'de, din adamlığı hakkını birden fazla kez kullanma ayrıcalığı, okuma yazma bilmeyenler bile olsa, krallık soylularına genişletildi.)
1512'de VIII. Henry, bazı suçları "din adamlığına uygun olmayan" suçlar yaparak din adamlığı hakkını daha da sınırladı; yasaların ifadesiyle, bunlar "din adamlığı hakkı olmadan işlenen suçlar"dı. Bu kısıtlama, 1514'te Beşinci Lateran Konseyi'nde Papa X. Leo tarafından kınandı. Sonuçlanan tartışma (hem Baş Yargıçın hem de Canterbury Başpiskoposu'nun dahil olduğu) VIII. Henry'nin 1532'de İngiltere Kilisesi'ni Katolik Kilisesi'nden ayırmasına yol açacak konulardan biriydi.
1512 yasası, "önceden tasarlanmış kötü niyetle ve üzerine" işlenen cinayetler ve suçlar için din adamlığı hakkının kullanılabilirliğini sınırladı.[7] 1530'da çıkarılan bir yasa, ikinci mahkumiyetin "tesadüfen meydana gelen adam öldürme ve önceden tasarlanmış kötü niyetle işlenen cinayet değil" olması halinde, din adamlığı hakkından ikinci kez yararlanılmasına izin verdi, ancak "küçük ihanet, cinayet veya suç" için yasakladı.[8][9] 16. yüzyılın sonuna gelindiğinde, din adamlığına uygun olmayan suçlar listesinde cinayet, tecavüz, zehirleme, küçük ihanet, kutsal emanete karşı suç, büyücülük, hırsızlık, kiliselerden hırsızlık ve cep hırsızlığı yer alıyordu. 1533'te, savunma girmeyi reddedenlerin din adamlığı hakkı elinden alındı.
1575'te I. Elizabeth'in bir yasası, din adamlığı hakkının etkisini kökten değiştirdi. Daha önce din adamlığı hakkı, davanın bir kilise mahkemesine aktarılması için yargılama öncesinde kullanılıyordu; yeni sistemde, din adamlığı hakkı mahkumiyetten sonra, ancak ceza verilmeden önce kullanılıyordu. Mahkumiyeti geçersiz kılmıyordu, bunun yerine ilk defa suç işleyenlerin muhtemel idam cezasını damgalanma ve en fazla bir yıl hapis cezasıyla değiştiriyordu.
Daha sonraki gelişmeler
[düzenle]
Birleşik Krallık yasaları
Din Adamlığı Hakkı Yasası 1670 Parlamento Yasası Uzun başlık, Rafta kumaş çalanları ve Majestelerinin Mühimmatını ve Depo malzemelerini çalan veya zimmetine geçirenleri din adamlığı hakkından mahrum etmek için bir yasa. Kaynak gösterme 22 Cha. 2. c. 5 Tarihler Kraliyet onayı 11 Nisan 1670 Diğer yasalar Kaldırılan
Durum: Kaldırılmış
Bu noktaya gelindiğinde, din adamlığı hakkı, kilise yargı yetkisinin bir ayrıcalığından, ilk defa suç işleyenlerin bazı suçlar için kısmi affa ulaşabileceği bir mekanizmaya dönüşmüştü.[10] 17. ve 18. yüzyıllarda çıkarılan yasalar, din adamlığı hakkından yararlanabilen sanık sayısını artırdı, ancak bunu yapmanın yararını azalttı.
Kadınlar 1624'te din adamlığı hakkını elde etti, ancak 1691'e kadar erkeklere eşit ayrıcalıklar verilmedi. (Örneğin, 1691'den önce, kadınlar 10 şilinden az değerinde eşya çalmak suçundan mahkum edilirlerse din adamlığı hakkını kullanabilirlerdi, oysa erkekler 40 şilinden az değerinde eşya çalmak için din adamlığı hakkını kullanabiliyordu.) Birçok çağdaş hukukçunun görüşüne göre, Yahudiliğini reddetmemiş bir Yahudi, din adamlığı hakkını kullanamazdı.[11]
1706'da okuryazarlık testi kaldırıldı ve din adamlığı hakkı, daha az ağır suçtan ilk defa suç işleyen herkese açık hale geldi.[12] Bu sırada, artan suç oranı, Parlamento'nun, görünüşte önemsiz mal varlığı suçlarının çoğunu din adamlığı hakkından mahrum bırakmasına neden oldu. Sonunda, eve girme, 5 şilinden fazla değerinde eşya çalmak ve koyun ve sığır hırsızlığı, din adamlığı hakkı olmadan işlenen suçlar oldu. Bu suçlar, failine sözde "Kanlı Yasa" uyarınca otomatik ölüm cezası getirmiştir. Hakimin, hakkın suistimal edildiğinden şüphelendiği durumlarda, sanıktan Mezmur 51'den başka bir metin okumasını isteme yetkisi vardı.[13]
1706'da okuryazarlık testi kaldırıldığında, din adamlığı hakkını kullananlara verilen daha hafif ceza, en fazla 6-24 ay ağır çalışma cezasına çıkarıldı. 1718 Sürgün Yasası uyarınca, din adamlığı hakkını kullananlar, Kuzey Amerika'ya yedi yıl sürgüne mahkum edilebilirdi. Amerikan Devrimi (1775-1783), bu cezanın uygulanmasını bozdu (ancak 1770 Boston Katliamı'nda rollerinden dolayı mahkum edilen iki Britanyalı asker, azaltılmış cezalar almak için din adamlığı hakkını kullandı). 1779'da damgalanmanın kaldırılmasıyla, din adamlığı hakkı çoğu durumda artık bir seçenek olmaktan çıktı. Sürgün Avustralya'ya kaydı, ancak bu, yıllarca veya ömür boyu sürgün cezaları uygulayarak yapıldı.
Din adamlığı hakkı, 1823'te iki yasa ile Büyük Britanya ve İrlanda Birleşik Krallığı'nda kaldırıldı ve Parlamento, 1827 Ceza Kanunu Yasası ile din adamlığı hakkını resmen kaldırdı. Bu yasayı uygulamanın etkinliği konusunda bazı şüpheler vardı ve 1841'de, tüm şüpheleri gideren son bir yasa çıkarıldı (4. ve 5. Vict. c. 22, 2 Haziran 1841).
Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1790 Ceza Yasası'nın 31. bölümü, din adamlığı hakkını federal mahkemelerde ölüm cezası davalarından kaldırdı,[14] ancak 19. yüzyılın ortalarına kadar bazı eyalet mahkemelerinde kaldı (örneğin, Güney Karolina, 1855'te bir sanığa din adamlığı hakkı tanıdı ve eyaletin Konfederasyon Anayasası, ihanet davalarında din adamlığı hakkını yasakladı[15]). Birçok eyalet ve ilçe, din adamlığı hakkını ilanname, yasa veya yargı kararıyla kaldırdı; diğerlerinde ise, resmi bir kaldırma olmadan kullanılmamaya başlandı. Ancak Rhode Island, 1827'de, tanrı vergisi ile birlikte, küçük ihanet ve cinayet arasındaki ayrımı da kaldırdı.[16]
Ayrıca bkz.
[düzenle]
Authentica habita
Din Adamlığı Hakkı Yasası 1402 (büyük ihanet ve hırsızlık için tanık yemini uygulamasını kaldırdı)
Din Adamlığı Hakkı Yasası 1496 (küçük ihanet ve cinayet için din adamlığı hakkını kaldırdı)
Din Adamlığı Hakkı Yasası 1575 (tecavüz ve hırsızlık suçundan mahkum olanların din adamlığı hakkını kaldırdı)
Kaynaklar
[düzenle]
Daha fazla okuma
[düzenle]