Bugün öğrendim ki: Panopticon hapishane tasarımının, mahkumların davranışları üzerinde düşük maliyetli bir kontrol sağlayarak sürekli gözetim yanılsaması yaratmak için merkezi olarak konumlandırılmış gardiyanlar kullandığı
Cezaevi tasarımı
Diğer kullanımlar için, Panoptikon'a (anlam ayrımı) bakınız.
Panoptikon, 18. yüzyılda İngiliz filozof ve sosyal teorisyen Jeremy Bentham tarafından ortaya atılan, dahili bir kontrol sistemine sahip kurumsal bina tasarımıdır. Konsept, bir kurumun tüm mahkumlarının tek bir cezaevi görevlisi tarafından gözlemlenmesine izin vermek, ancak mahkumların izlenip izlenmediklerini bilmemelerini sağlamaktır.
Tek bir gardiyanın tüm mahkum hücrelerini aynı anda gözlemlemesi fiziksel olarak imkansız olsa da, mahkumların ne zaman izlendiklerini bilememeleri onları her zaman izleniyor gibi davranmaya teşvik eder. Aslında, kendi kendilerini düzenlemeye zorlanırlar. Mimarisi, merkezinde bir gözlem evine sahip bir çemberden oluşur. Merkezden yöneticiler veya personel mahkumları izleyebilir. Bentham, temel planın hastaneler, okullar, iyileştirme evleri ve akıl hastaları hastaneleri için de aynı şekilde geçerli olacağını düşünmüştür. Çabalarının çoğunu bir panoptikon cezaevi tasarımı geliştirmeye ayırmıştır, bu nedenle terim genellikle bunu ifade eder.
Kavramsal tarih
[düzenle]
Panoptikon kelimesi, Yunanca "her şeyi gören" kelimesinden türemiştir - panoptes.[3] 1785'te, İngiliz sosyal reformcu ve faydacılığın kurucusu Jeremy Bentham, Rus İmparatorluğu'nun Mogilev Valiliği'ndeki Krichev'e (günümüz Belarus'u) Prens Potemkin'e eşlik eden kardeşi Samuel'i ziyaret etmek için gitti.[4]: xxxviii Bentham, 1786'nın başlarında Krichev'e geldi[5] ve yaklaşık iki yıl kaldı. Kardeşiyle Krichev'de ikamet ederken, Bentham mektuplarda panoptikon kavramını çizdi. Bentham, kardeşinin işçilerin sürekli olarak gözlemlenmesi hakkındaki fikirlerini cezaevlerine uyguladı. İngiltere'ye geri döndükten sonra, Bentham, kardeşinin yardımıyla panoptikon hakkındaki teorisini geliştirmeye devam etti.[4]: xxxviii Panoptikon cezaevi fikirlerini tam olarak geliştirmeden önce, Bentham eksiksiz bir ceza kanunu taslağı hazırlamıştı ve temel hukuk teorisini araştırmıştı. Bentham, hayatı boyunca çok üretken bir mektup yazarı olmasına rağmen, çok az şey yayınladı ve ölümüne kadar kamuoyu tarafından bilinmiyordu.[4]: 385
Bentham, panoptikon cezaevi yöneticisini insancıl olma görevine uygun hale getirecek en önemli mekanizmanın kamuoyu olacağını düşünmüştür. Bentham, cezaevleri hakkında kamuoyu tartışmasını teşvik ederek görev ve çıkar birleşme ilkesini uygulamaya koymaya çalışmıştır. Bentham'ın inceleme ilkesi, sadece panoptikon cezaevi mahkumlarını değil, aynı zamanda yöneticisini de kapsıyordu. Hesap veremeyen gardiyan, kamuoyu ve kamu görevlileri tarafından gözlemlenmekti. Panoptikon yöneticisi tarafından cezaevi mahkumlarının görünüşte sürekli olarak gözetim altında tutulması ve yöneticinin zaman zaman kamuoyu tarafından gözlemlenmesi, "Gardiyanları kim korur?" adlı kadim felsefi sorunu çözmekti.[6]
Bentham, İngiltere'de sanayileşme ilerledikçe ve giderek artan sayıda işçinin daha büyük fabrikalarda çalışması gerektikçe panoptikon konseptini geliştirmeye devam etti.[7] Bentham, mimar Willey Reveley'den çizimler sipariş etti. Bentham, panoptikon cezaevi mahkumlarının görülebildiği ancak ne zaman izlendiklerini asla bilmedikleri takdirde kurallara uymaları gerektiğini düşündü. Bentham, Reveley'nin cezaevi tasarımının fabrikalar, akıl hastaları hastaneleri, hastaneler ve okullar için de kullanılabileceğini düşünmüştür.[8]
Bentham, hayatının son yıllarında panoptikon planının reddedilmesi nedeniyle acı çekti ve bunun kral ve aristokrat bir seçkin kesim tarafından engellendiğine ikna olmuştu. Adaletsizliğe ve hayal kırıklığına duyduğu his, reform için yaptığı daha geniş argümanların çoğunun temelini oluşturan sinsi çıkar - yani, güçlülerin daha geniş kamuoyu çıkarına karşı komplo kurması - fikirlerini geliştirmesinin büyük ölçüde nedeniydi.[9]
Cezaevi tasarımı
[düzenle]
Yuvarlak bina - demir bir kafes, camlı - Ranelagh büyüklüğünde bir cam fener - Mahkumlar hücrelerinde, çevreyi işgal ediyor - Görevliler, merkezde. Perdeler ve diğer düzenlemelerle, denetçiler mahkumların gözünden gizleniyor: böylece bir tür görünmez her yerde bulunma hissi. - Tüm devre, az miktarda, veya gerekirse hiç yer değiştirmeden incelenebilir.[10]
— Jeremy Bentham (1791). Panoptikon, veya Gözlem Evi
Bentham'ın bir panoptikon cezaevi için önerisi, Britanya hükümeti yetkilileri arasında büyük ilgi uyandırdı, çünkü yalnızca maddeci filozof Thomas Hobbes tarafından geliştirilen zevk-acı ilkesini içeriyordu, aynı zamanda Bentham yükselen siyasi ekonomi tartışmasına da katıldı. Bentham, cezaevindeki hapis cezasının "işçinin işi başka bir pazara taşımasını engellediği" için ceza olduğunu savundu. Bentham'ın önerileri ve kendi masrafıyla Millbank'te bir panoptikon cezaevi inşa etme çabaları için temel, panoptikondaki mahkumların "iş gücünü çıkarma" yöntemiydi.[11] 1791'deki Panoptikon, veya Gözlem Evi adlı eserinde, Bentham belirli saatlerde çalışanların denetlenmesi gerektiğini savundu.[12] Ayrıca 1791'de Jean Philippe Garran de Coulon, Bentham'ın panoptikon cezaevi kavramları üzerine bir makaleyi devrimci Fransa'daki Ulusal Yasama Meclisi'ne sundu.[13]
1812'de Newgate Cezaevi ve diğer Londra cezaevlerindeki kalıcı sorunlar, Britanya hükümetini vergi mükelleflerinin parasıyla Millbank'te bir cezaevi inşa etmeye yöneltti. Bentham'ın panoptikon planlarına dayanarak, Ulusal Cezaevi 1821'de açıldı. Millbank Cezaevi olarak bilinen cezaevi tartışmalıydı, hatta mahkumlar arasında ruhsal hastalığa neden olmakla suçlandı.[alıntı gerekli] Yine de Britanya hükümeti, mahkumların alçaltıcı ve anlamsız zaman kaybı aktiviteleri yerine anlamlı işler yapmasına giderek daha fazla önem verdi.[11] Bentham, Millbank Cezaevi'nin inşa edildiğini gördü ve Britanya hükümeti tarafından benimsenen yaklaşımı desteklemedi. Yazıları, inşa edilecek vergi mükelleflerinin parasıyla finanse edilen cezaevlerinin mimarisini doğrudan etkilemedi. 1818 ile 1821 yılları arasında, Lancaster'da kadınlar için küçük bir cezaevi inşa edildi. Mimar Joseph Gandy'nin bunu Bentham'ın panoptikon cezaevi planlarına çok benzeterek modellediği gözlemlenmiştir. Lancaster Kalesi cezaevinin yakınındaki K kanadı, denetçi için merkezi bir kuleye ve her katta dokuz hücresi olan beş kata sahip yarı dairesel bir yapıdır.[14]
1832'de Bentham'ın ölümünden sonra Londra'da inşa edilen Pentonville cezaevi, Viktorya dönemi Britanya'sında 54 cezaevi için model oldu. 1840 ile 1842 yılları arasında Joshua Jebb'in planlarına göre inşa edilen Pentonville cezaevi, radyal cezaevi kollarına sahip merkezi bir salona sahipti.[14] Bentham'ın panoptikonunun, 1829'da açılan Philadelphia'daki Doğu Eyalet Cezaevi de dahil olmak üzere, "ayrı sistem" prensiplerine göre inşa edilen 19. yüzyıl cezaevlerinin radyal tasarımını etkilediği iddia edilmiştir.[15] Ancak, radyal cezaevi kollarına sahip Pensilvanya-Pentonville mimari modeli, bireysel mahkumların sürekli gözetimi kolaylaştırmak için tasarlanmamıştı. Gardiyanların salondan radyal koridorlar boyunca yürümeleri ve sadece hücre kapısının göz deliğinden bakarak mahkumları hücrelerinde gözlemleyebilmeleri gerekiyordu.[16]
1925'te Küba Devlet Başkanı Gerardo Machado, Bentham'ın kavramlarına dayanarak ve rehabilitasyon üzerine en son bilimsel teorileri uygulayarak modern bir cezaevi inşa etmeye koyuldu. Presidio Modelo'nun inşası öncesinde ABD cezaevlerini incelemekle görevli Kübalı bir elçi, Illinois'deki Stateville Düzeltme Merkezi'nden ve yeni dairesel cezaevindeki hücrelerden çok etkilenmişti ve hücreler, merkezi bir bekçi kulesine doğru içe dönüktü. Panjurlu bekçi kulesi nedeniyle, gardiyanlar mahkumları görebiliyordu, ancak mahkumlar gardiyanları göremiyordu. Kübalı yetkililer, gözetim altında olma olasılığının var olması halinde mahkumların "davranış göstereceğini" ve mahkumlar davranış gösterdiğinde de rehabilite edilebileceklerini teorize ettiler.
1926 ile 1931 yılları arasında Küba hükümeti, topluluk merkezi görevi gören devasa bir merkezi yapıya tünellerle bağlı dört panoptikon inşa etti. Her panoptikonun 93 hücresi olan beş katı vardı. Bentham'ın fikirlerine uygun olarak, hücrelerin hiçbiri kapısı yoktu. Mahkumlar, cezaevi içinde özgürce dolaşabiliyor ve bir meslek öğrenmek veya okuma yazma öğrenmek için atölye çalışmalarına katılabiliyor, böylece üretken vatandaşlar olmaları umuluyordu. Ancak, Fidel Castro Presidio Modelo'da hapse atıldığında, dört dairesel bina 6.000 erkekle doluydu, her kat çöp doluydu, akan su yoktu, yemek rasyonları yetersizdi ve hükümet sadece temel ihtiyaçları sağlıyordu.[17]
Hollanda'da, Breda, Arnhem ve Haarlem cezaevleri gibi tarihi panoptikon cezaevleri bulunmaktadır. Ancak, yaklaşık 400 hücresi olan bu dairesel cezaevleri, hücrelerin içe bakan pencereleri o kadar küçük olduğu için gardiyanlar tüm hücreyi göremediği için panoptikon olarak başarısız olmuştur. Küçük hücreli ve kapılı cezaevlerinde gerçekte mümkün olan gözetim eksikliği, birçok dairesel cezaevi tasarımını Bentham tarafından tasarlandığı gibi bir panoptikon olmaktan çıkarır.[18] 2006'da, Hollanda'nın Flevoland eyaletinde ilk dijital panoptikon cezaevlerinden biri açıldı. Lelystad Cezaevi'ndeki her mahkum elektronik bir etiket takıyor ve tasarım gereği, her zamanki 15 veya daha fazla yerine 150 mahkum için sadece altı gardiyan gerekiyor.[18]
Diğer kurumların mimarisi
[düzenle]
Jeremy Bentham'ın panoptikon mimarisi özgün değildi, çünkü rotondalar daha önce kullanılmıştı, örneğin sanayi binalarında. Ancak, Bentham, rotonda mimarisini toplumsal bir işlevi olan bir yapıya dönüştürdü, böylece insanların kendileri kontrol nesnesi haline geldi.[19] Bir panoptikon fikri, kardeşi Samuel Bentham'ın Rusya'daki çalışmalarından kaynaklandı ve mevcut mimari geleneklerden esinlenmişti. Samuel Bentham, 1751'de Ecole Militaire'de eğitim gördü ve yaklaşık 1773'te ünlü Fransız mimar Claude-Nicolas Ledoux, Arc-et-Senans'taki Kraliyet Tuz Fabrikaları için tasarımlarını tamamladı.[20] William Strutt, arkadaşı Jeremy Bentham ile birlikte, yuvarlak değirmenin merkezinden tüm atölye katını denetleyebilmek için Belper'de yuvarlak bir değirmen inşa etti. Değirmen, 1803 ile 1813 yılları arasında inşa edildi ve 19. yüzyılın sonlarına kadar üretimde kullanıldı. 1959'da yıkıldı.[21] Bentham'ın 1812'deki Pauper management improved: particularly by means of an application of the Panopticon principle of construction adlı eserinde, 2000 kişiyi alabilecek bir "sanayi evi tesisi" için bir bina dahil edildi.[22] 1812'de, o zamana kadar tuğgeneralliğe yükselmiş olan Samuel Bentham, Britanya Denizcilik Bakanlığı'nı Kent'te bir cephanelik panoptikonu inşa etmeye ikna etmeye çalıştı. Londra'ya geri dönmeden önce, 1807'de St. Petersburg yakınlarında, donanma imalatında çalışmak isteyen genç erkekler için eğitim merkezi olarak hizmet veren bir panoptikon inşa etmişti.[23] Bentham, panoptikonun:
bence, istisnasız, çok büyük olmamak üzere binalarla kaplı veya yönetilebilen bir alanda, bir grup insanın denetim altında tutulması amaçlanan tüm kurumlara uygulanabilir. Amacı ne kadar farklı veya hatta zıt olursa olsun.[24]
— Jeremy Bentham (1791). Panoptikon, veya Gözlem Evi
Bentham'ın hayatı boyunca hiçbir panoptikon inşa edilmemesine rağmen, prensipleri önemli ölçüde tartışma ve tartışma yarattı. Jeremy Bentham'ın 1832'de ölümünden kısa bir süre sonra, fikirleri, 1841'de Contrasts adlı eserinin ikinci baskısını yayınlayan Augustus Pugin tarafından eleştirildi. Bir levhada "Modern Fakirhane" gösteriliyordu. 1400'deki bir İngiliz ortaçağ gotik kasabasını, kırık sivri uçlu kuleler ve fabrika bacalarının gökyüzünü domine ettiği, ön planda Hristiyan bakım evinin yerini alan bir panoptikon bulunan aynı kasaba ile 1840'takiyle karşılaştırıyordu. 19. yüzyılın mimarlık üzerine en etkili yazarlarından biri olan Pugin, Hegel ve Alman idealizmi tarafından etkilenmişti.[25] 1835'te Fakirlik Yasası Komisyonu'nun ilk yıllık raporu, komisyonun mimarı Sampson Kempthorne'un iki tasarımını içeriyordu. Y şeklinde ve çapraz şeklinde işçi evi tasarımları, ustabaşının odasını merkezi nokta olarak konumlandırarak panoptikon ilkesini ifade ediyordu. Tasarımlar, sakinlerin ayrılmasını ve merkezden maksimum görünürlüğü sağlıyordu.[26] Profesör David Rothman, Bentham'ın panoptikon cezaevinin, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki erken akıl hastaları hastanelerinin mimarisini etkilemediği sonucuna vardı.[27]
Eleştiri ve metafor olarak kullanımı
[düzenle]
1965'te, muhafazakar tarihçi Shirley Robin Letwin, Fabianların sosyal planlama konusunda gösterdikleri hevesin erken faydacı düşünürlere dayandığını belirtti. Bentham'ın gözde aletinin, panoptikon cezaevinin, insanlığa yer bırakmayacak kadar korkunç bir verimlilik cihazı olduğunu savundu. Bentham'ı kontrolsüz gücün tehlikelerini unutmakla suçladı ve "reform tutkusuyla Bentham, korktuğu şeyin yolunu açtı" iddiasında bulundu. Son dönem libertarian düşünürler, Bentham'ın tüm felsefesinin totaliter devletlerin yolunu açtığını düşünmeye başladılar.[28] 1960'ların sonlarında, 1965'te The Haunted House of Jeremy Bentham adlı eseri yayınlayan Amerikalı tarihçi Gertrude Himmelfarb, Bentham'ın gözetim mekanizmasını zulüm ve toplumsal kontrol aracı olarak göstermede ön plandaydı.[29][28] David John Manning, 1986'da The Mind of Jeremy Bentham adlı eseri yayınladı; bu eserde, Bentham'ın istikrarsızlık korkusunun onu acımasız sosyal mühendislik ve gizlilik olmayacak veya sapkınlara karşı hoşgörü göstermeyecek bir toplum savunmaya yönelttiğini savundu.[28]
1970'lerin ortalarında, panoptikon, Fransız psikanalist Jacques-Alain Miller ve Fransız filozof Michel Foucault tarafından daha geniş kitlelere duyuruldu.[30] 1975'te Foucault, panoptikonu modern disiplin toplumunun metaforu olarak Discipline and Punish adlı eserinde kullandı. Disiplin toplumunun 18. yüzyılda ortaya çıktığını ve disiplinin, sistemde itaat ve fayda sağlamak nihai amacıyla insan karmaşıklığını düzenlemeyi sağlayan teknikler olduğunu savundu.[31] Foucault, 18. yüzyılın ikinci yarısında klinik tıbbın ve hastane mimarisinin kökenlerini incelerken ilk olarak panoptikon mimarisiyle karşılaştı. Disiplinin kralların ön modern toplumunun yerini aldığını ve panoptikonun bir bina olarak değil, bir güç mekanizması ve siyasi teknolojinin diyagramı olarak anlaşılması gerektiğini savundu.[31]
Foucault, disiplinin, gözlemleme ve bilgi biriktirme hakkının cezaevinden hastanelere, okullara ve daha sonra fabrikalara kadar genişletildiği 18. yüzyılın sonlarında teknolojik eşiği çoktan geçtiğini savundu.[31] Tarihsel analizinde Foucault, kamu idamlarının ortadan kalkmasıyla birlikte, akıl tarafından yönetilen bir toplumda ceza olarak acının kademeli olarak ortadan kalktığını savundu.[31] 1970'lerde düzeltici teknolojisiyle modern cezaevi, devletin değişen hukuki yetkilerine dayanıyordu. Bedensel cezanın kabulü azalırken, devlet gözlemleme gibi daha ince yöntemler uygulama hakkını elde etti.[31] Fransız sosyolog Henri Lefebvre, kentsel alanı ve Foucault'un panoptikon cezaevi yorumunu inceleyerek, uzamsallığın sosyal bir olgu olduğunu sonucuna vardı. Lefebvre, mimarinin panoptikon, insanlar ve nesneler arasındaki ilişkinin daha fazlası olmadığını savundu. Kentsel çalışmalarda, Marc Schuilenburg gibi akademisyenler, kentsel bir alanda yaşayan insanlar arasında farklı bir öz farkındalığın ortaya çıktığını savunuyorlar.[32]
1984'te, Michael Radford, Nineteen Eighty-Four filminde sahnelediği sinematik panoptikonla uluslararası dikkat çekti. Nineteen Eighty-Four (1949) adlı gözetim anlatısında telesekranlar hakkında George Orwell şunları söyledi: "Elbette, herhangi bir anda izlenip izlenmediğinizi bilmenin bir yolu yoktu ... her çıkardığınız sesin duyulduğunu varsayarak yaşamak zorunda kaldınız ve karanlık dışında her hareketiniz incelendi".[33] Radford'un filminde telesekranlar çift yönlüydü ve giderek artan sayıda telesekran cihazına sahip bir dünyada, Okyanusya vatandaşları düşündüklerinden daha fazla casusluk altındaydı.[34] The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society (1994) adlı eserinde sosyolog David Lyon, "çağdaş gözetimi özetleme görevi için tek bir metafor veya model yeterli değildir, ancak önemli ipuçları Nineteen Eighty-Four ve Bentham'ın panoptikonunda bulunabilir" sonucuna vardı.[35]
Fransız filozof Gilles Deleuze, 1990'da yayınlanan Postscript on the Societies of Control adlı denemeyle, yükselen gözetim çalışmaları alanını şekillendirdi.[36]: 21 Deleuze, kontrol toplumunun disiplin toplumunun yerini aldığını savundu. Panoptikonla ilgili olarak, Deleuze, "çitler kalıptır ... ancak kontroller bir modülasyondur" iddiasında bulundu. Deleuze, teknolojinin okullar, fabrikalar, cezaevleri ve ofis binaları gibi fiziksel çitlerin yerini, üretimi ve tüketimi yönetme arayışıyla gözetimi genişleten kendi kendini yöneten bir makineyle değiştirdiğini gözlemledi. Bilgi, modern ekonomideki ürünler gibi kontrol toplumunda dolaşır ve anlamlı gözetim nesneleri, gelecekteki taleplerin, ihtiyaçların ve risklerin simüle edilmiş resimlerinin çizildiği ileriye dönük profiller ve simülasyonlar olarak aranır.[36]: 27
1997'de, Thomas Mathiesen, kitle medyasının toplum üzerindeki etkilerini analiz ederken, Foucault'un panoptikon metaforunu kullanarak bunu genişletti. Yayın televizyonu gibi kitle medyasının birçok insana kendi evlerinden az sayıda insanı izleme ve muhabirlerin ve ünlülerin hayatlarına bakma olanağı sağladığını savundu. Dolayısıyla kitle medyası, disiplin toplumunu bir izleyici toplumuna dönüştürdü.[37] 1998 tarihli hicivli bilim kurgu filmi The Truman Show'da, kahraman, hayatını 24 saat boyunca ve tüm dünyaya yayınlayan, kendisinin habersiz olduğu OmniCam Ecosphere adlı gerçeklik gösterisinden sonunda kaçıyor. Ancak, 2002'de Peter Weibel, eğlence endüstrisinin panoptikonu bir tehdit veya ceza olarak değil, "eğlence, özgürlük ve zevk" olarak gördüğünü belirtti. Bir grup insanın bir konteyner stüdyo dairesinde yaşayıp kendilerinin sürekli olarak kaydedilmesine izin verdiği, Endemol Entertainment'ın Big Brother televizyon programlarına atıfta bulunarak, Weibel, panoptikonun kitlelere "güç zevki, sadizm, voyerizm, gösterişçilik, skopofili ve narsisizm zevki" sağladığını savundu.[38] 2006'da, Shoreditch TV, Londra'daki Shoreditch sakinlerinin, canlı CCTV görüntülerini izleyebilmeleri için kullanılabilir hale geldi. Bu hizmet, sakinlerin "olan biteni görmesine, trafiği kontrol etmesine ve suçlara göz kulak olmasına" olanak sağladı.[38]
Cornell Üniversitesi profesörü ve bilgi teorisyeni Branden Hookway, 2000'de Panspectrons kavramını ortaya attı: artık gözetim nesnesini tanımlamayan, ancak herkesin ve her şeyin izlendiği panoptikonun bir evrimi. Nesne, yalnızca belirli bir konuyla ilgili olarak tanımlanır.[39]
Paris Okulu akademisyeni Didier Bigo, profil oluşturma teknolojilerinin kimin gözetim altına alınacağını belirlemek için kullanıldığı bir durumu tanımlamak için "Banoptikon" terimini kullandı.[40]
Derrick Jensen ve George Draffan, 2004'te yayınlanan Welcome to the Machine: Science, Surveillance, and the Culture of Control adlı kitaplarında Bentham'ı "modern gözetimin öncülerinden biri" olarak nitelendirdiler ve panoptikon cezaevi tasarımının, Kaliforniya'daki Pelican Bay Eyalet Cezaevi gibi modern süper maksimum güvenlikli cezaevleri için model görevi gördüğünü savundular.[41] 2015 yılında yayınlanan Dark Matters: On the Surveillance of Blackness adlı kitapta, Simone Browne, Bentham'ın panoptikon önerisini tasarlarken köle taşıyan bir gemiyle seyahat ettiğini belirtti. Panoptikon teorisini köleliğin yapısının hayaletlendirdiğini savunuyor. Browne, 1789 tarihli Brookes köle gemisinin planının, paradigma mavi baskı olarak kabul edilmesi gerektiğini öne sürüyor.[42] Didier Bigo'nun Banoptikonuna dayanan Browne, toplumun, acil durumun kalıcı hale geldiği ve belirli grupların, profil oluşturma yoluyla belirlenen gelecekteki potansiyel davranışlarına göre dışlandığı, istisnai güç tarafından yönetildiğini savunuyor.[43]
Gözetim teknolojisi
[düzenle]
Panoptikon cezaevi metaforu, kamu alanlarında kapalı devre televizyon (CCTV) kameralarının gözetimiyle ilgili toplumsal önemi analiz etmek için kullanılmıştır. 1990'da Mike Davis, merkezi kontrol odası, CCTV kameraları ve güvenlik görevlileri bulunan bir alışveriş merkezinin tasarımını ve işleyişini inceleyerek, bunun "Jeremy Bentham'ın ünlü 19. yüzyıl tasarımından açıkça çalıntı olduğunu" sonucuna vardı. 1996'da Britanya şehirlerindeki CCTV kamera kurulumlarını inceleyen Nicholas Fyfe ve Jon Bannister, CCTV gözetiminin hızla yayılmasını kolaylaştıran merkezi ve yerel hükümet politikalarını, "elektronik bir panoptikon"un dağılımı olarak adlandırdı. CCTV teknolojisi, gerçekte, görünmeyen bir gözlemcinin görev yaptığı merkezi bir gözlem kulesi olanağı sağladığı için, CCTV'nin Bentham'ın cezaevi tasarımıyla benzerlikleri üzerine özellikle dikkat çekilmiştir.[44]: 249
İstihdam ve yönetim
[düzenle]
Shoshana Zuboff, 1988'de yayınlanan In the Age of the Smart Machine: The Future of Work and Power adlı eserinde, bilgisayar teknolojisinin işleri nasıl daha görünür hale getirdiğini tanımlamak için panoptikon metaforunu kullandı. Zuboff, bilgisayar sistemlerinin, işçilerin davranışlarını ve çıktılarını izlemek için çalışanları izlemek amacıyla nasıl kullanıldığını inceledi. "Panoptikon" terimini kullandı, çünkü işçiler gözetim altında olup olmadıklarını anlayamıyorlardı, yönetici ise işlerini sürekli olarak kontrol edebiliyordu. Zuboff, bilgi panoptikonunda hiyerarşi tarafından oluşturulan, yöneticilerin çalışanları hakkındaki öznel görüşleri ve yargılarını ortadan kaldıran kolektif bir sorumluluğun olduğunu savundu. Her çalışanın üretim sürecine katkısının nesnel verilere dönüştürülmesi nedeniyle, yöneticiler için insanları analiz etmekten ziyade işi analiz edebilmek daha önemli hale geldi.[45]
Foucault'un panoptikon metaforu kullanımı, 1970'lerde işyeri gözetimiyle ilgili tartışmayı şekillendirdi. 1981'de sosyolog Anthony Giddens, devam eden gözetim tartışmasına şüpheyle yaklaşarak, "Foucault'un 'arkeolojisi', insanları kendi tarihini yaratmayan ancak tarih tarafından sürüklenen varlıklar olarak gösteren, güce maruz kalanların ... bilgili acenteler olduklarını ve direndiklerini, körelttiklerini veya yaşam koşullarını aktif olarak değiştirdiklerini yeterince kabul etmemektedir" dedi.[44]: 39 Endüstrileşmiş üretim sürecinde işçilerin ve yönetimin toplumsal yabancılaşması uzun süredir incelendi ve teorize edildi. 1950'lerde ve 1960'larda, ortaya çıkan davranış bilimi yaklaşımı, kurumsal olarak bağlı olacak işçileri bulmayı amaçlayan beceri testlerine ve işe alma süreçlerine yol açtı. Fabrikaların Fordcu, Taylorcu ve bürokratik yönetiminin, olgun bir sanayi toplumunu yansıttığı hala varsayılıyordu. Hawthorne Fabrikası deneyleri (1924-1933) ve ardından gelen önemli sayıda ampirik çalışma, yabancılaşmanın yeniden yorumlanmasına yol açtı: işçi ve yönetim arasındaki verilmiş bir güç ilişkisi olmak yerine, ilerlemeyi ve modernliği engellediği görüldü.[46] Hizmet sektörlerindeki artan istihdam da yeniden değerlendirildi. Entrapped by the electronic panopticon? Worker resistance in the call centre (2000) adlı eserinde, Phil Taylor ve Peter Bain, çağrı merkezlerinde çalışan çok sayıda insanın düşük ücretli ve az olanak sunan tahmin edilebilir ve monoton bir iş yaptığını savunuyor. Bu nedenle, çağrı merkezi işlerini fabrika işlerine benzetiyorlar.[47]: 15
Panoptikon, bazı şirketlerin verimlilik adına ve çalışan hırsızlığına karşı korunmak için aldıkları aşırı önlemlerin bir sembolü haline geldi. İşçiler tarafından yapılan zaman hırsızlığı, bir çıktı sınırlaması olarak kabul edilmeye başlandı ve yönetim tarafından hırsızlık, işten kaçınma da dahil olmak üzere tüm davranışlarla ilişkilendirildi. Son yıllarda "verimsiz davranış", çeşitli gözetim tekniklerinin uygulanması ve bu tekniklere direnen çalışanların kötülenmesi için gerekçe olarak gösterildi.[47]: x Max Haiven ve Scott Stoneman'ın 2009'da yayınlanan Wal-Mart: The Panopticon of Time adlı makalesi ile Simon Head'in 2014'te yayınlanan Mindless: Why Smarter Machines Are Making Dumber Humans adlı kitabı, Augsburg'daki bir Amazon deposundaki koşulları anlatarak, müşteri isteklerine her zaman hizmet etmenin, giderek artan bir şekilde baskıcı kurumsal ortamlara ve kotaya yol açabileceğini, birçok depo işçisinin yönetimin taleplerine ayak uyduramadığını savunuyor.[49]
Sosyal medya
[düzenle]
Panoptikon kavramı, sosyal medyanın etkisiyle ilgili erken dönem tartışmalarda referans olarak kullanılmıştır. Veri gözetimi kavramı, 1987'de Roger Clarke tarafından ortaya atıldı, o zamandan beri akademik araştırmacılar, sosyal medyayı tanımlamak için süper panoptikon (Mark Poster 1990), panoptik sıralama (Oscar H. Gandy Jr. 1993) ve elektronik panoptikon (David Lyon 1994) gibi ifadeler kullandı. Kontrol edilenin merkezde olması ve etrafını izleyenlerin çevirmesi nedeniyle, erken gözetim çalışmaları sosyal medyayı ters bir panoptikon olarak ele alıyor.[50]
Sosyal medya üzerine modern akademik literatürde, sosyal medyanın etkilerini eleştirmek için yanal gözetim, sosyal arama ve sosyal gözetim gibi terimler kullanılıyor. Ancak, sosyolog Christian Fuchs, sosyal medyayı klasik bir panoptikon gibi ele alıyor. Odak noktasının, bir medyanın kullanıcıları arasındaki ilişkiye değil, kullanıcılar ile medya arasındaki ilişkiye odaklanması gerektiğini savunuyor. Bu nedenle, Facebook gibi çok sayıda kullanıcı ile sosyoteknik Web 2.0 platformu arasındaki ilişkinin bir panoptikona benzediğini savunuyor. Fuchs, bu tür platformların kullanımının, platformlar tarafından kullanıcıların tanımlanmasını, sınıflandırılmasını ve değerlendirilmesini gerektirdiği ve bu nedenle, tüketici korumasını ve vatandaşları kurumsal gözetimden korumayı içeren daha güçlü bir gizlilik tanımı gerektiğini savunuyor.[50]
Sanat ve edebiyat
[düzenle]
Profesör Donald Preziosi'ye göre, Bentham'ın panoptikon cezaevi, oturan gözlemcinin merkezde olduğu ve olguların dizilmiş bir şekilde kategorize edildiği, karşılaştırmayı, ayrımı, zıtlığı ve değişimi okunabilir hale getiren Giulio Camillo'nun anı tiyatrosuna benziyor.[51] Bentham'ın panoptikon cezaevi için alıntıladığı mimari referanslar arasında, 1742'de inşa edilen, kubbeli bir Londra eğlence bahçesi olan Ranelagh Bahçeleri de vardı. Kubbenin altındaki rotondanın merkezinde, gökyüzü pencereleriyle aydınlatılan 360 derecelik bir panoramanın görülebildiği yükseltilmiş bir platform vardı.[19] Profesör Nicholas Mirzoeff, panoptikonu 19. yüzyıl diyaramasıyla karşılaştırıyor, çünkü mimari, görenin hücreleri veya galerileri görecek şekilde düzenleniyor.[52]
1854'te, Londra'daki Bilim ve Sanat Kraliyet Panoptikonu'nu barındıracak binanın inşaatı tamamlandı. Binanın merkezindeki rotonda, 91 metrelik bir geçit ile çevriliydi. İç mekan, dini anlamda anlamsız süslemeler için olan beğeniyi yansıtıyordu ve eğlenceli öğrenme için olan çağdaş zevkten doğmuştu. Bilim ve Sanat Kraliyet Panoptikonu'nu ziyaret edenler, vakum şişeleri, bir iğne yapım makinesi ve bir ocak gibi değişen sergileri görebiliyordu. Ancak, Londra'da rekabetçi bir eğlence endüstrisi ortaya çıktı[53] ve değişen müziğe, büyük çeşmelere, ilginç deneylere ve alışveriş fırsatlarına rağmen,[54] amatör bilim panoptikonu projesi açıldıktan iki yıl sonra kapandı.[53]
Panoptikon prensibi, 1920-1921 yıllarında yazılan, Rus yazar Yevgeny Zamyatin'in distopik romanı olan Biz (Rusça: Мы, romanize: My) adlı romanın kurgusunun merkezindeki fikirdir. Zamyatin, tek bir cezaevi kavramının ötesine geçiyor ve insanların tamamen şeffaf duvarlara sahip binalarda yaşadığı, panoptikon prensiplerini tüm topluma yansıtıyor.[alıntı gerekli]
1948 tarihli Amerikan filmi Call Northside 777, Chicago yakınlarındaki Stateville Cezaevi'nde, Bentham'ın orijinal konseptine göre inşa edilmiş, "Yuvarlak Ev" olarak bilinen bir panoptikon hücre bloğunda çekilmiş bir sahneyi içeriyor, ancak önemli bir farkla: merkezi bekçi kulesinin pencereleri şeffaftı ve içindeki adamların pozisyonlarını ve faaliyetlerini tüm mahkumlar görebiliyordu.[55]
Foucault'un teorileri, Bentham'ın panoptikon cezaevi fikrini 1970'lerin Avrupa'sının sosyal yapılarında konumlandırdı. Bu, panoptikonun edebiyatta, çizgi romanlarda, bilgisayar oyunlarında ve TV dizilerinde yaygın olarak kullanılmasına yol açtı.[56] Doctor Who'da, terk edilmiş bir panoptikon yer alıyor.[57][birincil kaynak gerekli değil] Gabriel García Márquez'in 1981'deki Santiago Nasar'ın Ölümünün Günlüğü adlı romanında, dördüncü bölüm, Riohacha'nın panoptikonundan karakterlere bakış açısıyla yazılmıştır.[58] Angela Carter, 1984 tarihli Nights at the Circus adlı romanında, Kontes P'nin panoptikonunu "sapık bir