Bugün öğrendim ki: 10. yüzyıl civarında bir grup Yahudi'nin Çin'e geldiği ve Çin'in kalbi olan Sarı Nehir'in aktığı ve Çince'nin doğduğu Henan eyaletinde, 19. yüzyılın ortalarına kadar savaşlarla kırılıncaya kadar yaşadığı, tüm bunları yaparken Yahudi kimliklerini, geleneklerini ve hatta İbranice dillerini koruduğu

---

Çin'in Henan eyaletindeki Kaifeng'de yaşayan Çinli Yahudilerinin torunlarından oluşan küçük bir topluluk olan Kaifeng Yahudileri (Çince: 開封猶太人; pinyin: Kāifēng Yóutàirén; İbranice: יהדות קאיפנג, romanize: Yahădūt Qāʾyfeng). Yerleştikleri ilk yüzyıllarda sayıları yaklaşık 2.500 kişi olabilirdi. Yahudi diasporasının geri kalanından izole olmalarına rağmen, ataları yüzyıllar boyunca Yahudi geleneklerini ve adetlerini uygulamayı başardılar.

Kaifeng topluluğunun kendine özgü geleneksel yaşamı, Han Çinlileri ve Hui komşularıyla asimilasyon ve karma evliliklerin ilerlemesiyle yavaş yavaş aşındı, ta ki 19. yüzyıla kadar, soyunun Yahudi geçmişinin anılarını koruması dışında Yahudiliği neredeyse tamamen yok oldu.[a]

Bu Yahudilerin çıkış yeri ve Kaifeng'e yerleştikleri tarih, uzmanlar arasında yoğun tartışma konusu. Kaifeng Yahudilerinin torunları ana akım Çin kültürüne asimile olmuş olsa da, bazılarının atalarının inançlarını ve geleneklerini yeniden canlandırmaya çalıştığı görülüyor. 21. yüzyılda, Kaifeng'in Yahudi mirasını yeniden canlandırmak ve orijinal nüfusunun torunlarının Yahudiliğe geri dönmesini teşvik etmek için çabalar gösterildi. Shavei İsrail örgütünün ofisleri aracılığıyla, Kaifeng Yahudilerinin torunlarından oluşan bir dizi genç Çinli aliya yaptı.

Tarih

[düzenle]

Arka plan

[düzenle]

Kaifeng Yahudilerinin kökeni ve varış tarihleri, Çin-Yahudi ilişkileri alanında en yoğun tartışılan konulardan biridir.[b] Bazı bilim insanları varışlarını Tang Hanedanlığı'na (618-907) veya daha öncesine dayandırırken,[c] çoğunluk görüşünü yansıtan Steven Sharot, Kaifeng'de bir Yahudi topluluğunun oluşumunun en muhtemel tarihini Song Hanedanlığı (960-1279) dönemine koymaktadır. Song'dan önce Yahudi tüccarların Çin'de aktif olduğu, Doğu İslam Pers coğrafyacısı İbn Hurdazbeh'in 870 civarında kaleme aldığı Yollar ve Krallıklar Kitabı'nda (Kitāb al-Masālik wa-l-Mamālik) Yahudi Radhanit tüccarlarının Batı Avrupa'dan Çin'e kadar geniş bir yay üzerinde faaliyet gösterdiğini belirtmesinden anlaşılmaktadır.[d] Bu grubun Çin'deki iki Yahudi yerleşim dalgasının ilki olduğu ve ikincisinin Moğol fethi ve Yuan Hanedanlığı'nın kuruluşu ile ilişkili olduğu tahmin ediliyor.[e]

Bilimsel bir uzlaşmaya göre, Kaifeng Yahudi topluluğu esas olarak Pers Yahudi kökenli kişilerden oluşuyordu. İki İpek Yolu'ndan biri aracılığıyla Çang'an'dan karayoluyla mı geldikleri,[f] yoksa Kanton/Khānfū veya Quanzhou/Zaitun gibi kıyı şehirlerine deniz yoluyla ulaştıktan sonra iç kesimlere mi gittikleri konusunda belirsizlik devam ediyor. İbn Hurdazbeh'in Radhanitleri her iki yolu da kullanıyordu. Bazı kanıtlar, atalarının çoğunlukla Orta Asya'ya yerleşmiş olan Pers Yahudilerinin Buhari Yahudi kolundan gelmiş olabileceğini düşündürmektedir. Büyük olasılıkla topluluğun kurucularının tamamı erkek Yahudi tüccarlar idi: yolun zorlu ve tehlikeli doğası ve üzerinde seyahat etmek için harcamaları gereken uzun süre, muhtemelen eşlerini getirmeyi ortadan kaldırmış ve Kaifeng'e yerleştikten sonra da Çinli kadınlarla evlenmişlerdir.[g]

Bu ilk dalgayla ilgili olarak, Aurel Stein'in Çin'in kuzeybatısındaki Gansu'daki Dunhuang'da keşfettiği engin belgeler arasında, 718 MS'ye dayanan ve İbrani karakterlerle Judeo-Pers dilinde yazılmış koyun satışı faturası bulunmaktadır.[h] Belgelerini Batı'da mevcut olmayan kağıt üzerine yazmışlardır ve muhtemelen 8. veya 9. yüzyılda yazılmış bir Seliḥoth parçası da bununla birlikte bulunmuştur. Bir yüzyıl sonra Arap coğrafyacı Abū Zayd Ḥasan al-Sīrāfī (910), Kanton'da 878/9'da gerçekleşen ve sadece Müslümanlar ve Hıristiyanlar değil, aynı zamanda Yahudilerin de öldürüldüğü bir katliamdan bahsetmiş, bu da ikincisinin Çin'de varlığına işaret etmektedir. Çin ile ticaret ağırlıklı olarak deniz yoluyla yapılıyordu ve Arapların hakimiyeti altındaydı, birçok Yahudi de bu ağa dahil olmuştu. 11. yüzyıla gelindiğinde, liman bölgelerinde bir milyondan fazla Arap yaşıyordu ve kendi kendilerini yönetmelerine izin veriliyordu. Yangzhou, Ningbo ve Hangzhou gibi tüm önemli Çin liman şehirlerinde bu dönem için en az 7 sinagog topluluğu belgelenmiştir. Bu kıyı merkezlerinden gelen mallar, Büyük Kanal aracılığıyla iç kesimlere, Sarı Nehre ve ardından sal ile Kaifeng'e taşınmıştır. Sonunda Kaifeng'de kurulan Yahudi topluluğu, 15-16. yüzyıllarda Ming Hanedanlığı'nın kıyılarını koruma yeteneği Japon korsanlarının sürekli saldırıları nedeniyle felç kaldığında yok olan doğu kıyısındaki kardeş toplulukların çöküşünden kurtuldu.

Song/Yuan dönemi hipotezleri

[düzenle]

Bir topluluğun (kehillah) tam olarak ne zaman kurulduğunu belirlemek için iki tür kanıt esas alınmaktadır: Kaifeng'den çıkarılan dört stelde bulunan yazıtlar ve Çin hanedan kaynaklarında geçen referanslar. Stellerdeki tarihler 1489 ile 1512 ve 1663 ile 1679 arasındadır. Diğer milletlerin bolca bulunan kayıtlarına kıyasla Yahudilerle ilgili Çin belgeleri nadirdir.[i] Yahudilerden ayrı bir grup olarak bahseden ilk resmi belgeler Yuan Hanedanlığı dönemine aittir.

İki Çinli bilim insanı Yahudilerin 998 yılında Çin'e gittiğini savunmuştur, çünkü Song Tarihi'nde 998 yılında Ni-wei-ni (你尾尼; Nǐ wěi ní) adlı bir rahip (僧) ve diğerlerinin Hindistan'dan Çin'e Song İmparatoru Zhenzong'a saygı göstermek için yedi yıl yolculuk yaptıkları kaydedilmiştir. Bu Ni-wei-ni'yi Yahudi bir haham olarak tanımlamışlardır. Bunu, Song Tarihi'nin Hindistan'dan Ni-wei-ni ile birlikte gelen ve 20 Şubat 998'de Kaifeng'e geldikleri varsayılan çok sayıda Yahudi yabancıya ilişkin kesin bir tarih sağladığı iddiasıyla destekleyenler olmuştur. Bu çıkarımlar, Ni-wei-ni'nin ziyaretine ilişkin Budist kayıtlarla çelişmektedir.[j] Song hanedanlık tarihinde Ni-wei-ni'yi tanımlamak için kullanılan sēng (僧) ve Zhi-pan'ın Buda Yıllığı'nda geçen shāmén (沙門) "Budist rahip" anlamına gelir, haham anlamına gelmez. Dahası, Ni-wei-ni yanında batı bezleri değil, inci ağacı tohumları getirmiştir.

Kaifeng topluluğu tarafından dikilen en eski stel 1489 tarihini taşımaktadır. Bunun, 1163 yılında Çin'de camiler için kullanılan geleneksel bir terim olan Qingzhensi (清真寺; qīngzhēnsì; 'Gerçek ve Saf Tapınak') adlı bir sinagogun inşasına işaret ettiği iddia ediliyor.[k] Yazıt, Yahudilerin Çin'e Tiānzhú'dan (天竺)[l] geldiğini, yani Han-Song döneminde Hindistan için kullanılan bir terimi belirtmektedir. Ayrıca, adı verilmeyen bir imparatora haraç olarak batı bezleri getirdiklerini ve imparatorun onları "Siz bizim Çin'imize geldiniz; atalarınızın geleneklerine saygı duyun ve koruyun ve onları Biànliáng (汴梁; Biànliáng)'da, yani Kaifeng'de sürdürün" sözleriyle karşıladığını ekler. Aynı taş yazıt, binanın kuruluşunu iki isimle ilişkilendiriyor: An-du-la (俺都喇; Ăndūlǎ, muhtemelen Abdullah)[m] ve topluluğun Wu-ssu-ta'sı (五思達; Wǔsīdá) olarak tanımlanan Lieh-wei (列微; Liè wēi)[n]. Bu son terim muhtemelen Pers ustad ("usta", din adamı) sözcüğünün fonetik bir yorumudur ve o dildeki Yahudi bağlamında "haham" anlamına gelir.

Bu dönemde Kuzey Çin, Jurchen Jin Hanedanlığı (金朝; Jīncháo (1115-1234)) tarafından yönetiliyordu, Yangtze nehrinin güneyindeki bölge ise Güney Song tarafından kontrol ediliyordu. Irene Eber ve diğerleri, bu bağlamın Kaifeng Yahudilerinin Song başkentinde, o zamanlar Biànjìng olarak bilinen yerde, en geç 1120'de, Song-Jin ittifakının bozulmasından birkaç yıl önce yerleşmiş olmaları gerektiğini ima ettiğini varsayıyor. Song-Jin Savaşları sırasında 1127'de Kaifeng, Jingkang olayı (靖康事變; Jìngkāng shìbiàn) sonucu ele geçirildi. Sinagogun kurulduğu düşünülen 1163 yılına gelindiğinde, Kaifeng 37/38 yıldır Jurchen işgali altındaydı ve 1161'den beri onların başkentiydi. 1489 stelinde, kuruluşunun Song İmparatoru Xiaozong'un (孝宗; Xiàozōng) Longxing (隆興; Lóngxīng) döneminin ilk yılı olan 1161 ile aynı zamana denk geldiği belirtiliyor, bu da sinagogun kuruluşunu, Kaifeng'in bulunduğu bölgenin Jurchen İmparatoru Jin Shizong'un (金世宗; Jīn Shìzōng) saltanatının ilk yılına koyuyor. Şehrin Jurchen kontrolünde ise, stelin temelini Song ile ilişkilendirmesi neden sorgulanıyor?

Son zamanlarda Peng Yu, Song'a giriş konusunda uzlaşmaya meydan okuyarak, bunun yerine Kaifeng Yahudi kökenlerinin "ikinci dalga" teorisinin bir varyantını savundu. Bu teorinin bir versiyonu, Yahudilerin muhtemelen Moğol seferleri sırasında Batı'da ele geçirilen ve Doğu'ya taşınarak bürokraside hizmet etmek ve fethedildikten sonra Moğolların Çin'i yönetmelerine yardımcı olmak üzere kullanılan Semu (色目人; sèmùrén) olarak bilinen insanların büyük bir kısmı arasında yer aldıklarını iddia ediyor. 1489'da sinagogun 1163'teki kuruluşu ile ilişkilendirilen iki isim olan An-du-la ve Lieh-wei (yani Abdullah ve Levi), Yu'nun yorumuna göre daha sonraki dönemlerden alınmıştır. An-du-la'yı, 1679 steline dayanarak, Kaifeng Yahudi bir doktor olan An Cheng (俺誠; Ăn Chéng)'in dini adı olarak yorumluyor ve 1421'de (1163 değil) sinagogu "yeniden inşa" ettiğini söylüyor.[p] Pien'in Savunma Günlüğü'ne göre,[q] 14'ten fazla manla veya sinagog liderinin çıktığı Kaifeng Yahudi Li/Levi klanı, Ming Hanedanlığı'nın Hung Wu döneminde (1368-1398) Pekin'den taşındıktan sonra Kaifeng'e geldi.

Yu'nun Yuan'a giriş teorisi, Kaifeng Yahudilerinin Moğol Yuan Hanedanlığı sırasında Müslüman Hui-hui insanlarıyla birlikte Çin'e girdiğini iddia ediyor. Yahudiler kendileri, Yahudi ve İslam gelenekleri arasındaki benzerlikler nedeniyle Hui halkı olarak tanımlanmıştır. Müslümanlar olan "beyaz şapkalı Hui" (白帽回回; báimào huíhuí)'nin aksine, mavi şapkalı Hui (藍帽回回; lánmào huíhuí) olarak adlandırılmışlardır.[r] Çin kaynaklarında Moğol Yuan Hanedanlığı'na kadar Çinli Yahudilerden bahsedilmiyor.

Yu'nun düşüncesine göre, bu çeşitli stellerdeki çelişkilerin açıklaması, Moğol halkıyla birlikte büyük bir kalabalık halinde gelen Semu gibi halkları asimile olmak üzere yeniden canlanan Han egemenliğinin kültürüne uymaya zorlayan Ming imparatorluk politikalarının etkisinde yatmaktadır. Hanedanlık, bu tür toplulukların kendi grupları içinde evlenmesini yasaklayan asimilasyonu zorlayan baskıcı kararnamelerle ifade edilen belirgin bir yabancı düşmanlığı ile işaretlenmiştir. Bu önlemlerin ne ölçüde uygulandığı bilinmiyor ancak Anıt Kitaplarından, Kaifeng Yahudilerinin en azından Ming zamanında ve muhtemelen Qing zamanında da büyük ölçüde karma evlilik yaptığı anlaşılıyor. 19. yüzyıldan itibaren bu durum norm haline geldi. Ayak bağlama geleneğini takip ettiler.[v] Levirat evliliği geleneği devam ettirildi ve çok eşlilik uygulandı: Kaifeng Yahudilerinden biri olan Zhang (張) klanından Zhang Mei'nin Anıt Kitabında altı karısı olduğu, Jin klanından (金) Jin Rong-Zhang'ın da beşi olduğu kaydedilmiştir.[w]

Ming döneminin sonuna doğru, topluluğun anıt kitabına dayalı hesaplamalar, Kaifeng Yahudi topluluğunun yaklaşık 4.000 kişiden oluştuğunu gösteriyor. 1642'deki yıkıcı sel, nüfuslarında ani bir düşüşe yol açarak sayıları yaklaşık 1.000 kişiye indi. Sel ayrıca sinagogu da yıktı. Kutsal kitapları kurtarmak için önemli çabalar gösterildi. Gao klanından bir adam olan Gao Xuan, kurtarabileceği her şeyi kurtarmak için su basan sinagoga defalarca daldı ve daha sonra yedi klan da 13 ruloyu onarmak ve yeniden yazmak için yardımlaştı. Yerlerine kullanacakları bazılarını Ningxia ve Ningbo'dan aldılar ve bir başka İbranice Tevrat rulosu da Ningqiangzhou'daki (Şansi'de) bir Müslümandan satın alındı, bu Müslüman ruloyu Kanton'daki ölen bir Yahudiden almıştı.[x]

Dini uygulamalar ve inançlar

[düzenle]

Kaifeng Yahudileri 1605 yılında Cizvitlerle tanıştırdıklarında kendilerini "İsrail" (一賜樂業; Yīcìlèyè)[y] hanesinin üyeleri olarak adlandırdılar. Cizvitler ayrıca, Çince bir dış isim[z] onları Tiao jin jiao, "sinirleri koparan mezhep" (挑筋教; Tiāojīn jiào) olarak adlandırdığını da belirtti.[aa] Bu terim, Yakup'un melekle güreşmesi anısına, kasaplarının Nikkur'da istendiği gibi siyatik siniri (Gid hanasheh) çıkardıklarını gözlemlemekten kaynaklanmış, bu da onları diğerlerinden farklı kılıyordu, çünkü Müslümanlar da onlarla birlikte domuz eti yemeyi yasaklıyordu.

Stellerdeki kanıtlar, Yahudiliğin ortaya çıkışını erken Zhou Hanedanlığı'na (modern hesaplamada yaklaşık 1046-256 MÖ) denk düştüğünü gösteriyor. İbrahim (阿無羅漢; Āwúluóhàn)'in Pangu[ab]-Adem'den (阿躭; Ādān) 19. nesilde uykudan uyanıp derin gizemleri kavrayarak Yahudiliği kurduğu kaydedilmiştir. Bunun Zhou Hanedanlığı'nın 146. yılında (yani 977 MÖ) gerçekleştiği söyleniyor. Musa'nın (乜攝; Miēshè) zirvesi ise aynı hanedanlığın 613. yılına, yani yaklaşık 510 MÖ'ye denk düşmektedir.

Dua ve ayinlerinde geleneksel topluluk Talmudik uygulamaları izledi, tüm Yahudi bayramlarını kutladı, Yahudi Şabat'ı, Yom Kippur, Roş Aşana, Pesa, Şavuot, Sukkot, Hanuka, Purim ve Tişa Be-Av ile ilişkilendirilen duaları, ritüelleri ve oruç günlerini gözlemledi. Bununla birlikte, birkaç yüzyıl içinde, ergenlik töreni, düğün, ölüm ve cenaze ile ilgili uygulamalar, ilgili Çin geleneklerine uyum sağladı, ancak Anıt Kitabındaki Kaddish metni duanın cenazelerde okunduğunu gösteriyor. 19. yüzyılın ortalarından bir süre sonra, Şabat'ı tutmak dahil olmak üzere tüm bu uygulamalar terk edilmiş gibi görünüyor.[ac]

Sinagogun dışında, Portekizli Cizvit Jean-Paul Gozani'nin (1647-1732, 1698'den 1718'e kadar Kaifeng'de yaşamış) belirttiği gibi, atalarının ve hukukun önde gelen isimlerinin yanı sıra çeşitli kutsal adamları (聖人; shèngrén) anmak için tütsü kaplarının yerleştirildiği Tz'u t'ang (祖堂; zǔ táng) veya "Atalar Salonu" adlı büyük bir salon bulunuyordu. Bu, atalarıyla ilgili Çin ritüellerine benziyordu, ancak tek farkı hiçbir imgeye izin verilmiyordu. Onların Tevrat'ı Pers tarzına göre 53 bölüme ayrılmıştı.

Cizvitler

[düzenle]

Çin'de Yahudilerin varlığı Avrupalılar tarafından 1605 yılına kadar bilinmiyordu. O dönemde Pekin'de bulunan Matteo Ricci'yi, Kaifeng'den gelen bir Çinli yetkili ziyaret etti.[ad] De Christiana expeditione apud Sinas'taki hesaba göre, Ricci'yi ziyaret eden ve Ai Tian (艾田; Ài Tián) adlı bu kişi, 1573'te yıllar önce il düzeyindeki imparatorluk sınavını geçmişti. Ai Tian, tek bir tanrıya tapan 1.000 kişilik bir İsrailli cemaatinin bir üyesi olduğunu açıkladı. "Yahudi" (yóutài)[ae] kelimesini bilmiyorlardı, bu kelimeye göre Zhang Ligang, 1820'lerde bir Alman misyoner, bir dergide "Yahudiler Ülkesi"nin tercüme edilmiş adını kullanmaya başlayınca ortaya çıktı.[af] Hıristiyan bir resimde Meryem Ana, Meryem, İsa ve Yahya'yı gördüğünde bunu Rebeka'nın çocukları Yakup ve Esav'ın bir temsili olarak kabul etti.

Ai, Kaifeng'de birçok Yahudi daha yaşadığını, muhteşem bir sinagogları (禮拜寺; Lǐbàisì) olduğunu ve çok sayıda yazılı materyale ve kitaba sahip olduklarını söyledi. Ricci, "Yüzü burun, göz ve tüm özellikleri bakımından Çinli birinin yüzünden oldukça farklıydı" diye yazdı. Bu, o zamana kadar Kaifeng Yahudilerinin hala büyük ölçüde karışmayı reddettiği ve bu nedenle çevredeki nüfustan fiziksel olarak ayırt edilebilir oldukları çıkarımına izin verdi. Ai'nin ziyaretinden yaklaşık üç yıl sonra, Ricci, Kaifeng'i ziyaret etmesi için Çinli bir Cizvit din adamı gönderdi; sinagogda saklanan kutsal kitapların başlangıçlarını ve sonlarını kopyaladı. Bu da Ricci'nin bunların, Avrupalılar tarafından bilinen Tevrat'taki metinlerle aynı olduğunu, sadece İbranice sesli harfleri kullanmadıklarını (ki bu nispeten geç bir buluştu) doğrulamasına olanak sağladı.

Ricci, Kaifeng'deki "sinagog yöneticisine" Yahudilerin beklediği Mesih'in zaten geldiğini belirten bir mektup yazdığında, baş sinagog, Mesih'in on bin yıl daha gelmeyeceğini söyledi. Bununla birlikte, görünüşe göre eğitilmiş bir halefin olmamasından endişe duyan yaşlı haham, Cizvit de dinlerine katılıp domuz eti yemeyi bırakırsa, Ricci'ye kendi görevini teklif etti. Daha sonra, Ai'nin yeğeni de dahil olmak üzere Kaifeng'den üç Yahudi, Pekin'e iş gezisindeyken Cizvitlerin evine uğradı ve vaftiz oldular. Ricci'ye yaşlı hahamın öldüğünü ve (Ricci daha önceki teklifini kabul etmediği için) görevini "inancıyla ilgili konularda oldukça bilgisiz" olan oğlu devraldığını söylediler. Ricci'nin Çin Yahudi topluluğunun durumuna ilişkin genel izlenimi "Müslümanlara [yani Müslümanlara] veya putperestlere dönüşme yolunda olduklarıydı."

Peder Joseph Brucker, Ricci'nin Çin Yahudilerine ilişkin anlatımının, 16. yüzyılın sonları ile 17. yüzyılın başlarında Kaifeng'de sadece on veya on iki Yahudi ailesi olduğunu gösterdiğini belirtti. Cizvitlerin el yazmalarında, Hangzhou'da daha fazla Yahudi olduğu da belirtiliyordu.

19. - 20. yüzyıllar

[düzenle]

17. yüzyıldan itibaren, Yahudiler ile Han Çinlileri gibi diğer etnik gruplar arasında karma evliliklerin artmasıyla birlikte, asimilasyon bu gelenekleri aşındırmaya başladı. Bazı Kaifeng ailelerinde Müslüman erkekler Yahudi kadınlarla evleniyor ancak bunun tersi olmuyordu.[ag][ah] 1849'da Kaifeng Yahudi topluluğu ile bağlantısı olan bir gözlemci, "Yahudiler görünüş olarak tamamen Çinlidir" diye kaydetti. 1850'lerin Taiping İsyanı, topluluğun dağılmasına yol açtı ancak daha sonra Kaifeng'e geri döndüler. Yok olma tehlikesini önlemek için Kaifeng topluluğu, Şanghay'daki Sephardic Avrupa Yahudi tüccarlarından yardım istemek için Şanghay'a üyeler gönderdi. Bu amaçla toplanan fonlar, pogromlardan kaçan Rus Yahudilerine gelen bir akına yardım etmek için kullanıldı.

Şanghay'daki Bağdatlı Yahudi topluluğu, Asyalı özelliklerine rağmen onları Yahudi olarak kabul ederek, Kaifeng Yahudilerinin Yahudiliğe geri dönmelerine yardım etmeye çalıştı. S. H. Sassoon firması, Taiping isyanından kaçan iki Kaifeng kardeşini himayelerine aldı ve sünnet olmaları için Bombay'a gönderdiler. Biri iki yıl içinde öldü ancak diğeri olan Feba, Shalem Sholome David olarak yeniden adlandırıldı ve Sassoons tarafından Şanghay ofislerinde işe alındı (1872-1882). 1883'te Bağdatlı Yahudi bir kadın olan Habiba Reuben Moses ile evlendi ve Bombay Yahudi topluluğunun saygın bir üyesi oldu. Boxer isyanı sırasında Bombay topluluğu Kaifeng Yahudilerinin Şanghay'a taşınmalarını finanse etmeyi teklif etti.

Sinagogun 1850 ile 1866 yılları arasında bir zaman dilimi içinde yıkılması, topluluğun yok olmasına yol açtı. 19. ve 20. yüzyılların başlarında topluluğun üyeleri yoksulluğa düştü. Zhang Kaifeng Yahudi ailesi bu dönemde büyük ölçüde İslam'a geçti.[ai] Sinagogun bulunduğu yer pis bir bataklığa dönüştü. Kiremitleri bile olmak üzere, sinagogun ait olduğu birçok malzeme Müslümanlar ve diğerleri tarafından satın alındı: iki genç Kaifeng Yahudisi üç Tevrat'ı iki Amerikalıya ve bir Avusturyalıya sattı. Bazı mülklerin de çalındığı söyleniyordu. Sefer Tevrat'ın sandığı, bir camide görüldüğü bildiriliyor. Alanın kendisi, 1914'te Piskopos White tarafından satın alındı ve 1954'te Çin Komünist Hükümeti mülkü el koyup üzerine Kaifeng Belediye Kliniği inşa etti. Bazı kullanımlar devam etti. Cenaze sandıkları, Çinliler için geleneksel olanlardan farklı bir şekle sahipti.[aj]

Hui Müslümanları arasında yaşayan torunlarında Kaifeng Yahudi soyu bulundu. Bilim insanları, Hui Müslümanlarının Han Konfüçyüsçüleri ve Budistler yerine Kaifeng Yahudilerini asimile etmiş olabileceğini belirttiler. Kaifengli Çinlilerin Yahudiler ile Müslümanları ayırmada güçlük çektikleri ve eskilerinden "eski İslam" (回回古教; huíhuí gǔjiào) olarak bahsettikleri biliniyor. Mavi şapkalı Hui de Yahudilerin İslam'a dönüştüğünden bahsetmiştir.[al] Jin klanının torunları da kendilerinin Müslüman olduğuna inanmaya başladılar. Han'a asimile olmak yerine, Çin'deki Kaifeng Yahudilerinin bir kısmı Hui Müslümanları oldu.[am] 1948'de Samuel Stupa Shih (Shi Hong Mo) (施洪模), Hangzhou'nun batısındaki bir Qing Hanedanlığı Müslüman mezarlığında bir mezar taşında İbranice "İsrail Dini" Yahudi yazısı gördüğünü söyledi.[an]

Ricci'nin zamanında, Nanjing ve Pekin'deki Yahudilerin Müslüman olduğu söyleniyordu, ancak Hangzhou'da hala bir Yahudi topluluğu ve sinagog vardı.

II. Dünya Savaşı sonrası dönem

[düzenle]

Kaifeng Yahudileri, Çin'de resmi olarak bu statüye sahip 55 etnik gruptan biri olarak tanınmıyor. 1953'te bu listeye dahil olma talebi Çin hükümeti tarafından reddedildi. "Yahudi torunları" (猶太後代; Yóutàihòudài) olarak kayıtlara geçmeleri, etnik bir statünün onlara ayrıcalıklar sağlamaya çalışmaları ihtimaline karşı Han Çinlileri (漢; Hàn) olarak değiştirildi. Maddi Yahudi miraslarından geriye kalan az şey, Çin yetkilileri tarafından Kaifeng müzesindeki özel bir odada, görünüşe göre miraslarını korumak için kilit altında tutuluyor veya mirasların erişilemez olduğu Dongda camisinde (東大寺; Dōngdàsì) korunuyor. Aile belgelerinin ve hatıra eşyalarının, Çin Kültür Devrimi sırasında Kızıl Muhafızlardan korktukları için çöpe atıldığı veya yakıldığı bildiriliyor.

1980'de bir hac yolculuğu sırasında, Hui Müslüman kadın Jin Xiaojing (金效靜), Yahudi kökenleri olduğunu fark etti. Portlandlı Haham Joshua Stampfer (1921-2019), 1983'te Kaifeng'i ziyaretinde, Kaifeng Yahudilerinin yaklaşık 100 ila 150 torunu olduğunu tahmin etti ve Jin Xiaojing'in oğlu ve o zamanlar Pekin'de gazeteci olan Qu Yinan'ın Yahudilik ve İbranice'yi Kaliforniya'da öğrenmesi için olanak sağladı. Qu Yinan, atalarının dinine geri dönen Kaifeng topluluğunun ilk bireyi oldu. Qu Yinan'ın ailesi, çevrelerindeki Çinlilerin çoğundan farklı olarak, deniz kabukluları ve domuz eti gibi belirli yiyeceklerden uzak duruyordu. Ailesinin Müslüman olduğunu ve domuz eti yemeyi yasakladığını, büyükbabasının da onlarla birlikte bir başlık taktığını ancak yerel Müslümanların taktığı beyaz şapkaların aksine mavi şapkalar taktığını düşünüyordu.

Daniel Elazar, 1987'de yazdığı makalesinde, günümüz Kaifengli Çinlilerin Yahudi kökenli olduğunu iddia etmenin zor olacağını öne sürdü. Şehrin Yahudi eser ve belgelerden yoksun olmasına rağmen, tarihini anlatan bir Müze kurulması önerileri, yerel hükümetin coşkulu desteğini gördü, çünkü bu tür bir merkezin Yahudi turizmi aracılığıyla yerel ekonomiye olumlu etkiler sağlayacağını düşünüyorlardı. Elazar, gelecek on yıllarda Batılı Yahudilerin, torun nüfusu arasında Çinli Yahudilerin büyümesini teşvik etmeyi başaracağını düşünüyor.[ao] Çin ile İsrail arasında 1992'de diplomatik ilişkilerin kurulması, Yahudilik ve Yahudi deneyimine olan ilgiyi yeniden canlandırdı.

Çin'deki Yahudi sayısını tahmin etmek zor, çünkü nüfus sayımı resmi tutumlardaki değişikliklere bağlı olarak sürekli olarak değişebiliyor. 1980'lerde yapılan bir araştırma, Çin'de altı geleneksel Yahudi soyadını taşıyan 140 aile olduğunu ve bunlardan 79'unun Kaifeng'de 166 bireye denk geldiğini gösterdi. Son resmi nüfus sayımı, Kaifeng'de yaklaşık 400 resmi Yahudi olduğunu ortaya koydu, şu anda yaklaşık 500 kişiden oluşan yaklaşık 100 aile olduğu tahmin ediliyor. 1.000'e kadar sakin, Yahudi soyuna sahip ancak sadece 40 ila 50 kişi Yahudi etkinliklerine katılıyor.

Günümüz rabbinik Yahudiliği çerçevesinde, Yahudiliğin matrilineal olarak aktarımı baskındır, ancak Çinli Yahudiler Yahudiliklerini patrilineal soydan almışlardır. Bu durum, soyları genellikle patrilineal olan Çin kültürel normlarının etkisiyle ilişkilendiriliyor. Ancak Yahudi sinagog bilimcisi Jordan Paper, Tevrat'taki tüm soyağacının yalnızca erkek soydan oluştuğunu belirtiyor. Eklediğine göre, Yahudiliğin matrilineal olduğu modern varsayım, soy hatları patrilineal olduğu için Çinli Yahudilerin gerçekliğini reddetmek için kullanılıyor.[ap]

Kaifeng Yahudileri, doğuştan Yahudi olarak kabul edilmiyor ve İsrail vatandaşlığı almak için resmi olarak Yahudiliğe dönmeleri gerekiyor. Bazıları Yahudilikle yeniden bağlantı kurmak istiyor ve bazıları da anne babalarının ve büyükbabalarının onlara Yahudi olduklarını ve bir gün "kendi topraklarına döneceklerini" söylediklerini söylüyor. İsrail'in Dönüş Yasası uyarınca, aliya, en azından bir büyükbabadan Yahudi soyunun kanıtı gerektirir. Kaifeng topluluğu için bu tür kanıt mevcut olmamasına ve katı Ortodoks Yahudi hahamları onların Yahudi olarak gerçekliğini sorgulamasına rağmen, Shavei İsrail'in Michael Freund, on yıldan fazla bir süredir (2006-2016) Kaifeng Yahudilerinin 19 torununun İsrail'e göç etmesini sponsorluyor. Bu kişiler, Yahudiliğe dönmek üzere hazırlık yapmak için çeşitli ulpanimlerde ve bir yeshiva'da İbranice eğitimi aldılar.

21. yüzyılda, hem Sino-Yahudi Enstitüsü hem de Shavei İsrail, ilgilenen topluluk üyelerine Yahudi mirasları hakkında bilgi edinmelerine yardımcı olmak için Kaifeng'e öğretmenler gönderdi, bu çalışma, Amerikalı Judeo-Hıristiyan Timothy Lerner'in öncü çalışmalarına dayanıyor. Kaifeng Yahudilerinin torunları için savunucular, Çinli yetkilileri Kaifeng Yahudilerinin antikitesini tanımaya ve onlara Çin Yahudi yaşam tarzlarını uygulama olanağı sağlamaya ikna etmek için yollar arıyorlar.

Kaifeng el yazmaları

[düzenle]

İngiliz Kütüphanesi ve diğer yerlerdeki koleksiyonlarda birkaç Kaifeng Tevrat rulosu bulunmaktadır. Cincinnati, Ohio'daki İbrani Birliği Koleji'nin Klau Kütüphanesinde de hayatta kalan bir dizi yazılı eser bulunmaktadır. Bu koleksiyondaki eserler arasında Çince karakterlerle yazılmış bir sidur (Yahudi dua kitabı)[doğrulama başarısız] ve bir İbranice Haggadah kodeksi bulunuyor. Kodeks, görünüşte sesli harfler içermesine rağmen, açıkça sesli harfleri anlamayan biri tarafından kopyalanmasıyla dikkat çekiyor. Semboller İbranice sesli harflerin doğru tasvirleri olsa da, rastgele yerleştirilmiş görünüyor, bu da sesli harfli metni anlamsız hale getiriyor. Modern İbranice genellikle sesli harfler olmadan yazıldığı için, okuryazar bir İbranice konuşmacı, çok az yazım hatasıyla birlikte ünsüzler doğru yazılmış olduğu için bu işaretleri yok sayabilir.

Klau Kütüphanesinde ayrıca 17. yüzyıldan kalma bir haggadah ve 18. yüzyıldan kalma bir başka haggadah bulunuyor, biri Yahudi-Pers el yazısıyla, diğeri Çin İbranice kare yazıtıyla (Tevrat rulolarındaki gibi) yazılmış, çoğunlukla Pers Yahudi ritinin erken bir aşamasından alınan metinler kullanılmış. Metnin yakın tarihli bir çalışmasında bir el yazmasının faksimilesi ve diğerinin bir örneği, İbranice/Aramice ve Judeo-Pers haggadah'ının tam metni (İbranice karakterlerle), ayrıca ek açıklamalı bir İngilizce çevirisi bulunmaktadır.

Değerlendirmeler

[düzenle]

SOAS'ta araştırma görevlisi olan Xun Zhou, Kaifeng topluluğunun gerçekliğine dair şüpheler dile getirirken, bunun, James Finn'in konu hakkında yazdığı iki eserin, The Jews in China (1843) ve The Orphan Colony of Jews in China (1874) eserlerinin, Evanjelist çıkarlarını güden Hıristiyan odaklı bir Oryantalizm ürünü olduğunu savunuyor. Finn, 17. yüzyıl Cizvit misyonerlerinin anlatılarına dayanıyordu. Zhou, topluluğun 1851 yılına kadar hiçbir Tevrat rulosu olmadığını ve aniden ortaya çıktıklarında da hevesli Batılı koleksiyonculara satıldığını iddia etti. Ayrıca sinagogun çizimlerinin Batı'da değiştirildiğini, çünkü orijinalinin sinagog gibi görünmediğini ve Kaifeng topluluğunun bilinen başlangıçlarından önce bazı Yahudi uygulamalarını sürdürdüklerini iddia ettiklerini belirtti. Xun Zhou, Kaifeng topluluğunun anla