Bugün öğrendim ki: Japonya'da Soineya'yı ziyaret edebilirsiniz, bir ortak uyku dükkanı. Hoşlandığınız bir kızla uyumak (gerçekten) veya sarılmak için ödeme yaptığınız bir kafe.
Gerçekliğimizi ya perspektifimizi değiştirerek ya da yakın çevremizin dinamiklerini değiştirerek şekillendiriyoruz. Yaşam deneyimleri genellikle dış dünyadaki yapısal değişikliklerin, kendimizi içten değiştirmeye çalışmaktan çok daha kolay ele alındığını ve hemen görünür sonuçlar gösterdiğini ortaya koyuyor. Japonya, insanların duygusal ihtiyaçlarında gezinmelerine yardımcı olmak için çığır açan fikirler yaratmasıyla bunu tam olarak bize gösterdi. Japonya, robot restoranlar, hizmetçi kafeler, hayvan kafeleri ve daha fazlası gibi ilginç temalı restoranları ve kafeleriyle her zaman küresel olarak popüler olsa da, odak noktası son zamanlarda insanların psikolojik refahını destekleyen hizmetleri kurmaya kaydı.
Son trend nedir?
Vizyoner yatırımcılar, insanların duygusal bir arınma için yoğun arzusunu paraya dönüştürmenin yolunu bulmuş ve bunu stratejik olarak iş modellerine uygulamışlardır. Bugün, insanların yoğunlukları ve tavırları ne olursa olsun duygularını ifade etmek için güvenli ve ücretsiz bir alanı kullanmalarına yardımcı olmak için ücret karşılığında hizmet veren bir dünyadan bahsediyoruz.
2020'de Japonya, Tokyo'nun Şimokitazawa bölgesinde Negative Cafe ve Bar Mori Ouchi adında iki benzersiz işletme kurarak insanların ruh sağlığına hizmet veren kafeler açma konusunda öncü oldu ve bu yerlerde insanlar sinirlilik, kaygı ve melankoli gibi duygularını serbest bırakmak için ağırlanıyor. Aslında Negative Cafe, sadece moral bozukluğu yaşayanların girebileceği bir yer olarak biliniyor. SoraNews24 ile yaptığı bir röportajda Negative Cafe'nin sahibi, "İnsanlar her zaman pozitif olmanın iyi, negatif olmanın kötü olduğunu söyler, ancak negatif düşünceli olmanın o kadar kötü bir şey olduğunu düşünmüyorum," dedi. "Bence çok sayıda negatif insan tavırlarında çekingen olma eğilimindedir, bu da bir nezaket biçimidir ve onların için rahatlatıcı bir yer olması güzel olurdu diye düşündüm." Japonya'daki Manuscript Writing Cafe, duygusal olarak dikkat dağınıklığı yaşayan ve kaçınan müşteriler için anti-erteleme kafe olarak hizmet sunmasıyla da viral oldu. Bu kafe, saatlik bir ücret karşılığında sınırsız çay ve kahve, yüksek hızlı internet ve diğer üretkenliği artıran olanaklar sunuyor. Müşteriler, kafeye hedeflerini veya görevlerini kontrol etme hakkını veren ve tamamlanmadan müşterinin kafe binasından ayrılmasına izin vermeyen bir sözleşme imzalıyor. Ayrıca, özellikle soğuk havalarda yalnızlıkla mücadele etmek için Japonya'daki Soineya Cafe, oldukça yüksek bir ücret karşılığında güzel kızlar tarafından uyuma, kucaklama ve sıcak sarılma hizmetleri sunuyor. Bu kafe, aşk ve ilgiye muhtaç çeşitli yaşlardaki işkolik erkekler tarafından sıkça ziyaret ediliyor.
Sadece kafeler değil, aynı zamanda ünlü "gözyaşı öğretmeni" Hidefumi Yoshida tarafından Kamakura, Japonya'da düzenlenen "ağlama turları" gibi yaratıcı ve yenilikçi eğlence faaliyetleri de düzenleniyor. Bu seanslar, duygularını ortaya koymakta zorlanan kişileri, aksi takdirde utangaç ve isteksiz bir Japon nüfusunda üzüntüyü kamuya açık bir şekilde sergilemeleri için teşvik edici yollar sunarak donatıyor. "Benim işim, insanların ağlayarak tazelenmesini sağlamak," dedi Yoshida. BBC'nin bildirdiğine göre, gözyaşı öğretmeni olarak yedi buçuk yıllık görev süresi boyunca 50.000'den fazla insanı ağlattığını tahmin ediyor. Röportajda, Japon "rui-katsu (ルイカツ)" veya "gözyaşı arama" konseptinin, insanların stres gidermek ve ham duyguları ağlayarak ifade etmek için gözyaşı turlarına katılmalarını etkileyen temel unsur olduğunu da belirtti.
Japonya, depresyona hizmet veren bu tür işletmelerle deney yapan ilk ülke olsa da, insanların duygularını serbest bırakmalarına yardımcı olma konsepti tamamen yabancı değil. Popüler bir örnek, sürekli stresli veya tükenmiş hissedenler için küresel olarak popüler olan "öfke odaları"dır. İlginç bir şekilde, ilk öfke odaları da 2008 yılında ekonomik durgunluğun zirvesinde Japonya'da tanıtıldı. Ana amaç, müşterilerin sandalyeler veya cam masalar gibi eşyaları paramparça etmesine izin vererek birinin hayal kırıklığını veya bastırılmış öfkesini gidermek için temalı alanlar yaratmak iken, günümüzde aynı zamanda bir eğlence ve eğlence kaynağı olarak da kullanılıyor.
Duygularımızı ifade etmek için neden yollara ihtiyacımız var?
Ünlü psikolog Sigmund Freud, İd, Ego ve Süperego'dan oluşan insan kişiliğinin sürekli olarak kendi aralarında mücadele ettiğinden bahsetti. Sıklıkla sabırsızlıkla tatmin edilmeyi bekleyen çocukça dürtülerimizi ve tuhaf isteklerimizi simgeleyen İd, kişiliğin toplumsal normlara ve kültürel yönelime göre dikte edilmesini yönlendiren korunan Süperego ile çatışır. Bilinçaltında, bu içsel İd ve Süperego çatışması, uzun süre ele alınmadığı zaman bir insana büyük bir bedel ödettirir. Freud ayrıca, aşırı katı ve bastırılmış bir çocukluğa sahip insanların, yetişkinliklerine rağmen çocukça davranma eğilimi geliştirmelerine yol açan, genellikle yaşamlarında daha sonra tatmin edilmemiş ihtiyaçlar ve isteklerle sonuçlandığını belirtti. Öfke odaları veya ağlama turları gibi hizmetler, kişinin İd'sinin yönlendirdiği duyguları ifade etmesine - öfke veya üzüntü olsun - izin vermek için gerekli sosyal olarak kabul edilebilir çıkış yolu sağlar. Bu hizmetler, müşteri gizliliğinin iyi bir şekilde korunması için yapılandırılmış olduğundan, kişinin itibarını korur. Bu, kişinin Süperego'su ve İd'si arasındaki sürtüşmeyi geçici olarak azaltır, bu da insanların bu hizmetleri düzenli müşteriler olarak almaya devam etmeleri için çekici hale getirir.
Sosyolojik bir bakış açısından, kültür, insanların nasıl duygu ifade edebileceğini ve kendilerini nasıl ifade edebileceğini yönlendirmede önemli bir rol oynar. Doğu Asyalılar gibi kolektif kültürler, Batı'nın bireyselci kültürlerinin bireysel özgürlüğü teşvik etmesinin aksine, "genel kamu yararına kendi kendini sınırlama"ya inanır, bu da diğerlerinin rahatsızlığı pahasına bile olsa. Bu nedenle, kolektif bir ulusun kültürel değerleriyle yetişen insanlar, kaçınılmaz duygularını bastırması zorunda kalarak, onları serbest bırakmanın sağlıklı bir yolundan mahrum kaldıkları için genellikle kendilerini bunalmış hissederler. Dünyanın, Doğu Asyalı ülkelerde en yüksek intihar oranlarını ve kronik depresyon, kaygı ve daha fazlası gibi psikolojik sağlık sorunlarını görmesi şaşırtıcı değil. Örneğin Güney Kore, en gelişmiş Doğu Asyalı ülkelerden biri olmasına rağmen, OECD ülkeleri arasında en yüksek intihar oranıyla boğuşuyor. Bloomberg tarafından yayınlanan bir rapora göre, 2022'de Güney Kore'de en az 13.000 kişi hayatına son verdi ve bu da 100.000 kişide 26 oranına tekabül ediyor. Bu, 2020'deki 25,57 rekorundan daha yüksekti. Japonya'nın intihar oranı %15,9'dur, bu da aynı derecede endişe verici.
Özellikle Japonya, kültürel normlarından kaynaklanan yalnızlığın köklerini taşıyor. "Hikikomori (引きこも)" terimi, özellikle sağlık, çalışma ve refah bakanlığı tarafından tanımlandığı gibi altı aydan fazla bir süre evlerine kapanarak, kendilerini toplumdan dışlayan bireylerin, özellikle erkeklerin sınıfını etiketliyor. Terim, "çekilmek" anlamına gelen "hiki" fiilinden ve "içeride olmak" anlamına gelen "komori" kelimesinden türetilmiş ve 1998'de Japon psikiyatrist Profesör Tamaki Saito tarafından ortaya atılmıştır. Bu aşırı izolasyon ve sosyal geri çekilme eğilimi ilk olarak 1900'lerde, Japonya'nın "ekonomik buzul çağı" olarak da adlandırılan bir dönemde fark edildi. İnsanları bu kadar drastic bir adım atmaya iten temel duygu, genel olarak toplumun beklentilerini karşılayamamaktan kaynaklanan derin utanç, suçluluk ve öfke duygusuydu. Bu aynı zamanda Freud'un id-süperego çatışmaları teorileriyle de uyumludur. Sadece kültür değil, Japonya, 2040'a kadar nüfusun %40'ına ulaşabilecek yalnızlığın nedenlerini, uzun ortalama çalışma saatleri ve sosyal boşlukları telafi etmek için teknolojiye aşırı bağımlılık gibi çok sayıda faktöre bağlıyor. Bu nedenle, Soineya gibi Japon işletmeleri, bugün, insanların duygusal çalkantılarla başa çıkmalarına yardımcı olmak için yenilikçi kafeler, barlar ve eğlence olanakları yoluyla altyapısal değişiklikler getirmeye çalışıyor.
İnsancıl psikoloji okulunu yaygınlaştıran Carl Rogers ve Abraham Maslow da duygusal ihtiyaçlarımızı önceliklendirmek gerektiğini savundu. Maslow'un bilinen "İnsan İhtiyaçlarının Hiyerarşisi"nde, bir kişinin yiyecek, barınak, giyecek ve güvenlik gibi temel ihtiyaçlarını karşılamasının ardından, bir insan, gerçek potansiyelini gerçekleştiremezse olmadan özlediği sevgi, saygı ve duygusal onaya yönelir. Terapi ortamını oluşturmada önemli çalışmalar yapan Rogers, sağlıklı bir ilişkinin ve yaşamın kendisinin olmazsa olmaz ön koşulları olarak, empati, özgünlük veya gerçeklik ve koşulsuz olumlu kabul gösterme üç temel koşulu ortaya koymuştur.
Yoshida'nın ağlama turları veya Negative Cafe gibi işletmeler, insanlara bu üç temel koşulun da karşılandığından emin olan güvenli bir alan sağlar. Bu, birçok insanın bu hizmetlerden yararlanmasının birincil nedenlerinden biri olarak tahmin edilebilir.
İnsanların duygularından para kazanmanın tehlikeleri veya boşlukları
Madalyonun diğer yüzü, bu yenilikçi fikirlerin gerçek bir çözüm kisvesi altında acımızı uyuşturan hızlı bir çözüm veya geçici bir çözüm olup olmadığı konusunda endişelere yol açıyor. Müşterileri ağlama kafelerine, atölye çalışmalarına ve öfke odalarına akın ettirmek, insanların empatiye mazhar olma, güvende olma ve duygusal ihtiyaçlarının karşılandığına dair örtük bir gösterge olarak yorumlanabilirken, bu yerlere düzenli olarak geri dönmeleri, aslında hiçbir şeyin gerçekten düzeltilmediğinin bir göstergesi olabilir. Tekrarlayan müşteriler, bu mekanların bir kişinin duygusal acil durumlarına yönelik bir "ilk yardım" görevi gördüğü anlamına gelebilir, ancak bir kişinin sınırlar koymada, duygularını yönetmede veya onaylamada ve bunları sağlıklı bir şekilde iletişim kurmada kendine güvenli hale gelmesi için terapi ile takip edilmediği sürece, insanların hala içten içe boş ve kırık hissetmeye devam etme olasılığı yüksektir. Bu tür üzüntü kafeleri ve ağlama turları aracılığıyla insanların zor durumlarından para kazanmak, aslında insanlarda öğrenilmiş çaresizlik ve mağduriyet eğilimlerini daha da şiddetlendirebilir. İçsel bir travma yaşayan bir kişi, aynı durumdan muzdarip birçok başkasının bulunduğu bir ortama maruz kaldığında, bunu kolektif bir mağduriyet ve talihsizlik olarak ele alma eğilimi, onları konfor alanlarından çıkmaya ve sorunu çözmek için çaba göstermeye teşvik etmekten çok daha yüksektir.
Ünlü eleştirmenler, bazı öfke odalarının pazarlamasının gösterdiği şiddetin normalleştirilmesi konusunda da ciddi endişelerini dile getirdiler. "Endişem, bunun etkili bir öfke yönetimi biçimi olarak reklamını yapmaları," dedi kayıtlı psikoterapist Dawn Binkowski CBC'ye. "Bunda bir tehlike olduğunu düşünüyorum. Öfke korkutucu çünkü kontrolsüz. Çatışma çözümünde yer alma fırsatı yok. Sanki bir şeye vurmanın sorun olmadığını söylemek gibi."
Sonuç olarak
Bu yaratıcı girişim fikirleri, dünyayı ruh sağlığının önemine karşı duyarlı hale getirmede gerçekten farkındalık yarattı, ancak insan dinamikleri ve terapisinin temellerini içeren temel çaba yerine geçemez. Dünyanın, özellikle acı çeken veya acı içinde olanlar için yaşam yolculuğunu basitleştirmek için yeni nesil yöntemler geliştirmesini memnuniyetle karşılarken, bunun rahatlama için bir hedef olmadığını ve kendi kendini çalışma yolculuğunun devam ettiğini unutmamalıyız.